【《金剛般若波羅密經》白話講解】(75)

 【《金剛般若波羅密經》白話講解】 (75)

釋一覺 布教師 講述

(以江味農居士所著〈金剛經講義〉為底本之白話簡談)

(下註(*..)者，為諦閱者贅思添附，非原講稿抄本之文)

***

(*南無皈依佛 南無皈依法 南無皈依僧

皈依佛 無上尊 皈依法 離塵尊 皈依僧 和合尊

皈依佛竟 皈依法竟 皈依僧竟

自心眾生誓願度 自心煩惱誓願斷

自性法門誓願學 自性佛道誓願成

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義 )

…

(* ※經的含義_正宗分)

○〈應化非真分第三十二〉

◎『云何為人演說。不取於相。如如不動。』

『云何為人演說』，是問辞。這含有二點意義。

一是問演說的人，應當如何。一是問演說經的意義又應當如何。

『不取於相，如如不動』，這兩句經文，正是開示修行人應當遵守的規則。

以說者而言，應於能說、所說，以及聽說者的相，都不去取著。

換句話說，就是應該以不生滅之心，說實相法的意思。

本經正是實相法，所以說應該以不生滅來說之。不生滅心，就是本性，也就是所謂如如不動。

這意思是說，演說如此甚深般若的人，應當三輪体空，並且應該約性而說，直指心源。以便使聽的人如文字般若起觀照般若，領悟實相般若。

既不可妄談，也不可淺說，應該如經說，一切諸佛從此經出。

可見經中所說都是成佛的法宝，經的含意之深由此可知。

又，諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。足見一切佛法，都無法離開本經。

◎『何以故？

一切有為法

如夢幻泡影

如露亦如電

應作如是觀』

*** (*〈應化非真 分第三十二〉_未完) (*下篇76繼續 )

…

(*『云何為人演說。不取於相。如如不動。』

這句是承前句『若有善男子、善女人，發菩薩心者。持於此經，乃至四句偈等。受持讀誦，為人演說。其福勝彼』而來。

因為前說發菩薩心者，持此經，其福勝過滿世界的七寶布施。

能持用滿世界七寶來布施，是體性如大千世界的菩薩摩訶薩之能為。

而一般善男子善女人，若能發菩薩心的來持此經；因為一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。所以能於此經受持、讀誦，則為『如來以佛智慧悉知是人、悉見是人』。

也就是指讀誦時，如經所示的諸法如義時，則一切世間一切有情，猶如以佛智慧來悉知悉見一般，一切世間一切有情同時皆成無量無邊功德所成之世界。

此，即如來，即諸法如義。

如來所見如此，所以如是持經則功德福勝於前。

我們凡夫沒辦法見如此清淨法性的世界，但只要發菩薩心的來讀誦此經，就沾了佛恩、同作佛事。

所以就算不見如此，而持經福德亦如斯不異。因為『是福德，即非福德性』。

這樣的福，不是財富所養的身命之福而已，還是能養法身慧命之福。

前句其中的『為人演說』，指的就是如此猶如佛智慧般的悉知悉見一切世間一切有情，如此悉知，即是在演說是經。

而能這樣受持，要先能發菩薩心。

因為菩薩心是不用想著我要利他也不泯利益於他的性情。不同於需要想著我要利他才會出現利他性情的心念。

想到才有，不想沒有，這只是有相的利他。菩薩利他是無相的。

所以，菩薩不生利他想，不做利他事時，還是菩薩性。凡夫不生利他想，不做利他事時，就沒有菩薩性。

善男子、善女人，跟這個菩薩性、跟菩提覺性比較相應；

用讀經來交換的，換解脫、換功德、換名利、換面子地位、換我所有的..比較不相應。但還是都蒙佛力無為加被。

所以接著闡述『云何為人演說？不取於相，如如不動』。

…

有善根，但是不發菩薩心...最後這善根還是因生活上的種種不如意而泯沒、因為身心因緣驅使造了罪而中斷、因為有所懼而覆蓋過菩薩心...或因為過得太快樂了而遺失了^^。

男女朋友一交，為了對方可以捨棄善念，情鬧情殺樣樣來。

家人父母子女，為了保護可以捨棄善根，求生存最大。

親怨恩仇，為了報上一報可以斷滅善根，哪管誰麼是非，不報不了。

今天一天是怎麼過的，沒什麼好想。想到過去，也是就這麼過來。求生存真是不容易。用道理來論對錯，不如用行動來表心意。

只好思得幾句，唸來幾聲，再來望望了..

望望那前念不起、後念不生時，這樣的心底有什麼道理？

看看這舉手動口便錯、思前想後皆非，這樣的世界，清淨法界性在何處？

若說如如，那罣礙是在何處？若說都不取着，那苦從何生？

人情世故，是最難的。

舉大義之旗，太理想化，都是走偏鋒。輕則鬧得家庭不和，重則國族恩怨興鬩兵伐。

沒個底心對錯，又太鄉愿，只是模糊化，難成清明。暫時息得衝突還好，只是隱藏禍根則可憂。

所以只能從根本上是不是使得善道來着手，原則上是不是不使越來越無明來思辨，究竟上是不是趣菩薩乘來看待。

體解大道，必是有同體之大悲，有無緣之大慈，有能作之待，有無作之用。

然又那因緣消解事，以我執性，豈容它碰觸。生聚我拒、滅散我憂，見此觀彼，心裡都是生受，又如何不取於相？宿來因果又知得幾分？

若能令善聚又善令入涅槃，必是大捨大喜之人。

看待、思辨、著手，是否是無諍？是否能降煩惱障、能越所知障？

無諍才能爭有佛法，才能與煩惱爭有清淨法界性。

才能眼睜睜的看他有佛法。眼睜睜看那『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電』。

…

事事物物都有兩面性，能接受有這一面，才能說那一面事。

若是如幻，則不說有無兩面。

能得人身，必有善根。然而宿來善根，也是只待消磨。

因為心潮如水流，停滯於此，不進則退。如何如如不動？

能發菩薩心者，必是有善根之人。

而能具善根之人，必是曾行布施之人。不曾布施過，善根必不完具。

而能在布施中完具善根，必是曾於布施中『不生法相』的人。

已曾有不生法相的經驗，所以於前『一切法應如是知、如是見』句，必有信解。故能求進趨不退轉。

於如如法不退轉才是不動，於菩薩道得不退轉才是不動。是性地不動，不是指坐著不動、站著不動，只心裡硬要不動的那種不動。

所以，『云何為人演說？』答：不取於相，如如不動也。

也可說『云何為人演說，不住法相？』答：如如不動也。

甚也可問「為人演說，其意云何？」「不住法相，其意云何？」「如如不動，其意云何？」

『何以故？』為何這麼說？

為什麼為他演說須是不住法相？

為什麼為他演說不住法相是為如如不動？

何為為他演說不住法相如如不動？

演，不一定是用嘴，說，一定是有使明白處。

以偈誦曰：

『一切有為法

如夢幻泡影

如露亦如電

應作如是觀』。

…

為何為人演說時，容易住着法相、不得如如呢？

皆因動也。情執為動。

就好像我們看戲劇看電視電影時，明知道那是戲那是演的，但情緒還是跟著起伏，身理還是跟著相應產生變化。還是出現品味的分析與着迷。

甚者看的是動畫、布袋戲木偶戲等，連眼前的都不是真的人、生物，依然反應出如對象是人般的對它產生愛恨情仇。

這皆是有情眾生的能事。

而若是陷入愛恨情仇不能自拔，則有情的能事卻變成情執。

有情能事無關善惡，愛恨情仇是心所起、是取著生；

以所起，執為情執而不能忍。情執則善惡成、則''非法''相住。以非法模糊掉法，非法成法，無明俱現，這類法相慳着，能事便不得如如。

所以，如如則動亦不動，不如如則不動亦是動。

動靜之間，使法不住法位則諸法不如義，皆是情執為過。

情執起而作者生，有生必有滅。是有作法，非無作。

生滅之法相已生，便是住法相，便不是不住法相、不是不取法相。

而於此時，若是因為法相生，所以着取所生法相而欲令法相滅，這樣則是欲以斷滅想，來斷滅所生法相。用斷滅想來除，能得暫止，但不能除根。

若不是以非法的斷滅想來滅度；而是由觀照法相動靜這樣的法，慧明情執之因果緣起，而知緣起性。

這樣的以「法」觀來滅度之。

以觀''緣起''，來以「''知''時，便有''離''之心相」，這樣的''離''來滅度所生的非法相，是為慧觀。

若連''以知緣起來離法相執''都不需要。法相生時，不需觀便知，因為不起，所以所生法相執自然脫落。則是智性為用，是為照。這也是一種不動智。

又譬如有時睡眠也會睡到很累。然後於醒來時，因為沒因睡眠而消減疲勞，越睡疲態也是未消，便生種種想。

而這樣的種種想，皆是''非法''想。事實上那睡到很累，只是身理的變化。可能是之前累積太多耗神，也可能是精微為他力所奪，也可能是呼吸飲食缺乏了某種元素，也可能是身體潛伏了不調的疾病而身理受他力在調節還沒調好。總之有很多找不到答案的事。

而若於一睡疲醒便生種種想時，便知那種種想皆是非法想。於想於所，以不着而能察覺諸想皆為非法想。是為慧觀，是為法想。

法想才能不以身心而礙身心。如此便知「行」，知行亦如是。如此則就算是疲亦能有行，無念亦能有行，休息睡臥亦能有行。不以起覺而覺亦行。

這只是舉個身心較明白的狀況來譬喻。其他任何時候的麤起粗想粗相的法或細微相的法，也有這般非法想與法想事。

而「法尚應捨，何況非法」。非法想有如此能捨之慧觀行，法想也有。

所以一切法一切非法，可非一切法、可非一切非法。應如是深入知一切法一切非法之法行。

入一切法非法，不着於想者，必是善觀善慧而明般若者。如此於顯於秘密處，都能用功。

不着於想即不着於相，即是般若智。

所以《心經》有一句「照見五蘊皆空」，指的就是如此智然現前，是為摩訶般若波羅密多法門。

所以『如如不動』，是行深般若波羅密多時，名為如如不動。

所以''不動''講到最後，甚至講到八地菩薩的法的不動地菩薩法，最後也就是講大定、大三昧。

行深之時，則見『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電』，這些法想法相，都是有為法。所以行深時，觀來如是。

我們應學般若而能得作如是實觀，使智性然然。於修一切法時，都以般若智俱行，這就是以本覺來覺它。覺它諸法如義。

…

更具體來說：

不能如是觀，不能以慧觀、以智照來滅度，或於中不能起大力的人，那就授與戒。

授與有佛陀威德力的戒體，令以持守此戒體的護罩心力，來滅度之。

能滅度的人，本身滅度的功德力，也會產生戒體，但比不上佛陀所授與下來的戒體。

而若不於本覺智性的戒體用功，使然然，則自戒體會慢慢退失，本覺會越趨幽冥。那就又要再羯摩之。

所以要常讀誦以使明。於消長之間平等覺照。

而欲得戒體，須經羯摩法事。

想想我們過去怎麼對待人，應該會慚愧，自己怎麼是這般無明深重。

但是不管怎麼想怎麼悔，那都是心意識的表層作用。

懺要離心意識來覺。離心意識才能了解本空的道理。

著心意識則只得悔不得懺，反陷泥沼，落有無想。

因為人的身理上，有精神。也就是住神。這是與生俱來的。俗稱的沖犯跟這有關。

若得佛戒，則身理上的的精神，也就是住神，會轉成戒神，成為護持力。

未受佛戒，也有人能將此精神轉煉成化神。但還是以佛力影響所成的化戒神為上。

這精神，跟五臟六腑有關，也跟眼耳鼻舌身意的識，能感色受想行識有關。所以說是與生俱來。

進道成功，五五又可成廿五化。

因為眼耳鼻舌身意的馳散，雖然身理上是以馳散為用，甚至越用功能越靈活越好用；

但因為馳散中，沒有覺性的攝力，便會失神。神不守舍而精微力漸漸流失。

而這個不化，則此身體壞滅時，神亦失而化陰。

這也不是叫我們不要用精神不能用的意思。不用豈不等同枯木？

是說用中要有無用之理。所以明般若法門很重要。

五六神都叫元神，統歸則稱為心神。即是''神我''的本來。

而了悟神我即本來空者，我相便空。以神我為修者，則成化。

這個成化，有悟空跟不悟空的差別。所以不悟空者，亦能成化，但因為未証究竟空，所以不成佛。有化神，但不是化佛。

古來有許多不是從發菩薩心起修的，也就是菩薩道之外的外道，也有成化的。但不如菩薩道的成化。因為不受佛戒，不是以菩薩道發起為因，所以果地不是佛，只是化神。

但也有從不是菩薩道為因而成外道化神之後，以化神聞知佛法中的菩薩道，而以化神來起修菩薩道的。

但因為不是從人身起修，所以遍知智、也就是一切種智的部分，不如人身起修的菩薩。

當然，也有以天道人身、龍八部身而化的，那又有所不同。

遍知智有分「一切智」跟「一切種智」兩方面。

一切智是菩薩智，也就是知總相。一切種智是羅漢智，也就是知一切分別相。

若是本初如來所化，則一開始就是佛性，自然也就知道從人身起修的道理。圓成的佛果，是一切智與一切種智都圓滿的。

這裡所謂的起修，就是單純的以人身來真實發起菩薩心並行持之、覺照一切。

聲聞道跟菩薩道的差別，在：

聲聞獨覺以遍一切種智為究竟，所以滅度一切煩惱障後，稱言「所作已辦，梵行已立，自知不受後有」。不受後有之空，是為梵行。

聲聞獨覺以此不受後有之慧境為究竟，所以於此究竟取証涅槃果，故成「羅漢道、辟支佛道」。辟支佛就是獨覺的意思。

而因為除盡煩惱障，所以知一切無明煩惱種種差別，而成就「一切種智」。

「菩薩道」則不如此。

菩薩以眾生無盡、煩惱無盡為知見。因為不捨棄此一念，所以不會於「所作已辦」這一意著意。所以說其知見是「眾生無盡、煩惱無盡」，以有“度盡眾生”之本願為已辦。

然菩薩以奉佛恃佛之故，所以修諸七覺支、八聖道支、三十七菩提分的如聲聞行而不生貢慢。若是登地菩薩，則於七、八、三十七等能遍知，等同阿羅漢。也有經典說是要八地菩薩才等同阿羅漢的涅槃境界。

然菩薩就算於証如羅漢之所作已辦的境界，也不於中有一絲着取，不以如此取涅槃想。

此皆源於菩薩不捨「眾生無盡、煩惱無盡」這一念。

因為這不捨一念，所以不得「阿羅漢道」，不墮二乘道。

若登地菩薩捨了這一念，則立即可入羅漢涅槃境界。然登地菩薩已是於菩薩道不退轉，所以不生此想。

在登地前的菩薩都還有退轉，也就是都還可能於証阿羅漢的涅槃境界時，取証成果而入二乘涅槃。

所以菩薩的梵行在六度萬行。且不以取得証果為目標，而是以「無盡」已是究竟。

以此一念為總攝，所以成就「一切智」。

而「佛道」則是一乘道。也就是聲聞緣覺菩薩三乘同一乘。或者說“一乘者，即三乘不可得”的意思。

說是這樣說，但佛道連菩薩都未能窺測其智之盡頭，我們豈有辦法說明什麼是一乘..

只能說，佛陀是遍知一切智與一切種智。在佛經中也是這麼描述的。

羅漢辟支佛道，有聲聞緣覺法。菩薩道，有不捨眾生無盡的一法。佛陀涅槃前敇令十六羅漢住世，五百羅漢隨佛歸靈山，由此可知許多羅漢都是菩薩羅漢。是行於菩薩道的羅漢，是出家菩薩。

而佛陀說他所証阿耨多羅三藐三菩提-也就是無上正等正覺-也就是無上菩提，是中無實無虛。

佛陀說「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提者。」

分第十七說：「須菩提若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。

所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提者。」

若菩薩有相，則非菩薩。這個若有相的菩薩，是登地前的菩薩。無相菩薩，是登地後的菩薩。

而對於這樣若的菩薩，與等同登地菩薩悟階的阿羅漢，佛陀教說「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提者。」

佛陀說「所謂如來者，即諸法如義」。具一切智及一切種智者，即諸法如義。

這個諸法如義，還真不是我們能窺探。

《大日經》卷一〈住心品〉謂：「如實知自心，即為菩提。」

菩提有聲聞菩提、有菩薩道的菩提，心所悟証的離心意識法，都是菩提、都是覺。然更有無上菩提，是佛所証。

這個如實知自心，即諸法如義。但我們所想的如實知自心，是想心、是有法，不是「實無有法」。

所以如來地的如實知自心，正是佛陀於金剛經中所教的入菩薩道。

再說下去可能篇幅太長了，就此打住。

此段『云何為人演說？不取於相，如如不動。』

玄奘法師的譯本譯為『云何為他宣說、開示？

如不為他宣說、開示，故名為他宣說、開示。』

『如不為他宣說開示，故名為他宣說開示。』是為演法、示法。是說那無所說之法。

所以云何為人演說？

只得如云：

『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』

二六時中如此，行住坐臥如此，作一切修行事也是如此。你我皆如此。

…