【《金剛般若波羅密經》白話講解】(74)

 【《金剛般若波羅密經》白話講解】 (74)


釋一覺 布教師 講述


(以江味農居士所著〈金剛經講義〉為底本之白話簡談)

((*..)者,為諦閱者贅思添附,非原講稿抄本之文)



***

(*南無皈依佛 南無皈依法 南無皈依僧

皈依佛 無上尊 皈依法 離塵尊 皈依僧 和合尊

皈依佛竟 皈依法竟 皈依僧竟


自心眾生誓願度 自心煩惱誓願斷

自性法門誓願學 自性佛道誓願成


無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義 )



(* ※經的含義_正宗分)


○〈應化非真分第三十二〉


◎『須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶,持用布施。』



阿僧祇,我國譯為無數的意思。現在不止無數,而是無量的無數。

以充滿無量無數世界的七寶布施,當然這種福德的殊勝是可想而知。不過在這裡行財施,是為了下段文的法施所得福德比這財施又更殊勝。


『持用』二字在這裡依字義來講,似乎是多餘的,但這也是在引起下段文的持於本經而來。


這是教修行人明瞭財施、法施雖然都是行布施,但是福德便不同了。

一是持財寶,一是持法寶。持無量數世界財寶,實在不及一卷本經或本經內的四句偈。

因為財施只能救人身命,法施能救人慧命。法施救人是徹底的(*救身命終有盡頭,無常不分老少)


但是這並不是說財施可以廢棄,而是說明財寶如幻如化,而凡夫總是貪著它,不知貪欲無窮,財寶有盡。若以法施,便能因此明了佛法,知道世間事,無非夢幻。

(*財法兩施,等無差別,檀波羅密,具足圓滿。)



◎『若有善男子善女人。發菩薩心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。』


流通本在本段將菩薩寫作菩提,應從古本(*菩薩心)


『四句偈等』的''''字,是說等於半偈、或一句經文的意思。

四句為一偈,兩句為半偈。佛經中常說,半偈便可証道。如禪宗六祖慧能大師,便是頓悟本經「無住而生心」而証道的。

依此,若能信受奉行本經,自然可直趨宝所,何況全偈,何況全經。




*** (*〈應化非真 分第三十二〉_未完) (*下篇75繼續 )





(*《金剛經》前面提善男子善女人的發菩提、發菩提心,古本到了最末的這次提到善男子善女人的發心,是直白載明「發菩薩心」了。


也就是說,前面所說的種種,都是為了令生起菩提,使菩提現前。到菩提現前,修應無所住,令成菩提心,打成一片。

而這樣的引導,正是為了令入菩薩乘、摩訶衍。所以最末這次,直言發菩薩心。


發菩提心,而行菩薩行,是正理。以發菩薩意,來圓証菩提,是本義。


而這樣的善巧,也正是說明最前面〈分第二〉的要開始入〈正宗分〉時,初明法義的前啓,須菩提尊者剛一啓白,便說『如來善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩』這句的意涵。

佛陀答言『善哉!善哉!』

如來善以付囑交代諸菩薩行,來護諸發心菩薩,使不退轉。


可見須菩提尊者善知佛意,所以能作是問『善男子、善女人,發無上菩提心,云何應住?云何降伏其心?』


但這譯文用詞上,跟玄奘法師譯本的巧妙處有些不同。可互相參看。


...



《金剛經》從最前說下來,到前篇的「所言法相者,即非、是名」,已蕩盡法相,成「無相法門」。


空、無相、無作,三解脫門,正是般若的指標。

http://buddhaspace.org/dict/fk/data/%25E4%25B8%2589%25E8%25A7%25A3%25E8%2584%25AB%25E9%2596%2580.html


如此的三解脫門,不只是為了証得解脫果,更是為了回向無上菩提。


而對於菩薩乘的布施波羅密行門,《大般若波羅蜜多經》卷第579.第十一〈布施波羅蜜多分〉之一,如是云:


「如是我聞。一時,薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園,與大苾芻眾千三百人俱。


爾時,世尊告舍利子:『諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時,經久如方得圓滿?』

時,舍利子便白佛言:『無上正法,佛為根本,佛為導首,佛為所依。唯願世尊宣說開示,令苾芻眾聞已受持!』

世尊爾時再三命勸舍利子言:『汝今應為諸菩薩摩訶薩宣說布施波羅蜜多。』


爾時,具壽舍利子蒙佛再三慇懃命勸,承佛神力,先以布施波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩言:

『若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,應緣一切智智,以大悲為上首,修行布施波羅蜜多。


若菩薩摩訶薩緣一切智智,大悲為上首,修行布施波羅蜜多,是菩薩摩訶薩則能攝受一切智智,疾證無上正等菩提。


復次,諸菩薩摩訶薩寧以無記心行於布施或不行施,終不以迴向二乘地心而行布施。

何以故?諸菩薩摩訶薩應怖聲聞、獨覺地故。...』」

https://tripitaka.cbeta.org/T07n0220_579


「應緣一切智智,以大悲為上首」,是修行布施波羅密多的要旨。



因為菩薩道是以布施波羅密始,衍六度波羅密行門。再以方便、願、力、智四度助道,成十波羅密。

其中,般若波羅密是母法,能出生菩薩法。

所以此段於上『所言法相者』的''即非是名''後,再提布施度。


也於提布施度時,說『若有善男子、善女人,發菩薩心者。持於此經,乃至四句偈等。受持讀誦,為人演說,其福勝彼』。

以如是「般若經行」的發菩薩心,其福勝過『若有人以滿無量阿僧祇世界七寶,持用布施』的布施。


''持用''滿無量阿僧祇世界七寶來布施,想必已非常人,已是大心菩薩行者。

若是大心菩薩者,縱只施七摶之食,亦是滿心世界。


然而此經是佛陀親口所說、如來所証。

釋迦如來歷劫修証已超菩薩摩訶薩之行,功德圓滿。其所証悟阿耨多羅三藐三菩提,非他大心菩薩所能比。


所以即使是一般善男子、善女人,初發菩薩心,來持於此經,甚至只半偈一偈,仗佛功德力故,都勝彼。

這是難信之法呢!


就如「曲突徙薪」的成語故事中的道理一樣。

救火的人比較被尊崇;事前曲煙囪免落火、徙薪柴免助火的人,並不被認為比前者有功績。因為沒看到努力。

有為有相總是被認為比無為無相的功德大。

努力在努力的前頭是看不到的功,努力則是看得到的,所以看得到的給人福較大較被尊敬的認為。


仗佛智佛福當然比自己努力個半天還超出啊...不知可不可以這麼說~·

不過這其中的『持於此經,乃至四句偈等』,也是有很深的心行在內就是了。不是我們想的這麼簡單吧>''<

因為最後是要被我們以有相的結果來計論的。無相會讓人覺得我很努力了,結果卻落空了…


或許是「若作菩提心,觀一切佛法恒沙功德不由他悟。」所以其福勝彼。


又或者說,因為法身慧命之要,勝過此身所。

慧命可修意生身,此身命就只有此一生。


若能以此身命來修法身慧命,那可謂是珍惜此人身了。


.《華嚴經》〈梵行品〉曰:「初發心時便成正覺,知一切法真實之性,具足慧身不由他悟。」

https://zh.m.wikisource.org/zh-hant/%E4%BD%9B%E5%AD%B8%E5%A4%A7%E8%BE%AD%E5%85%B8/%E5%88%9D%E7%99%BC%E5%BF%83%E6%99%82%E4%BE%BF%E6%88%90%E6%AD%A3%E8%A6%BA


極意的明說,則是真言立宗的「即身成佛」說。


《金剛頂菩提心論略記》最後云:

...論云《讚菩提心》曰:『若人求佛慧,通達菩提心,父母所生身,速證大覺位』者,


初二句明''勸住菩提心''

如《心地秘訣》云:『若作菩提心,觀一切佛法恒沙功德不由他悟,以一貫之自然通達,能開一字演說無量法,剎那悟入於諸法中自在無礙無去來起滅一切平等。』


然於此心復有五心義:

一者剎那心。

謂初心見道,一念相應速還妄夫,如夜電光暫現即滅,故云剎那。


二者流澍心。

既見道已,念念加功相續不絕如流大菩提澍,故云流澍。


三者甜美心。

謂施功不已,乃得虗然朗徹,身心輕泰翫味於道,云甜美。


四者摧散心。

謂率起精勤或復休癈,二俱不達道,故云摧散。


五者明鏡心。

既離散亂之心悉鑒達圓明一切無著,故云明鏡。

故云『若人求佛慧,通達菩提心』。


後之二句,明''頓證如來''之義。

若初心念菩提者,超過諸地頓入金剛秘藏,不經三劫速證大日尊位。

故云『父母所生身,速證大覺位』。


自心法爾菩提月,能發圓明遍大虗,令者讚揚似海滴,願俱含識歸如宮。」

可謂是歸修“曼達拉”壇位了。

http://tripitaka.cbeta.org/X46n0777_001



而上面提到的慧命可修意生身,這意生身跟前篇添註終所說的“意生見”所成的化身有點不同。

指的是大乘的意生身:

http://buddhaspace.org/dict/fk/data/%25E4%25B8%2589%25E7%25A8%25AE%25E6%2584%258F%25E7%2594%259F%25E8%25BA%25AB.html


這是登地、地上菩薩的修為事了...不是我能學得來的。


...



若要明地上菩薩的法門,由「解脫月菩薩摩訶薩」向「金剛藏菩提薩埵」也就是金剛薩埵啓問的《十地經》中,我們或可窺得絲毫。


《十地經》同於《大方廣佛華嚴經》中的〈十地品〉。是釋迦牟尼佛証道成佛後,安住內證境界的二七日時,也就是成就圓滿佛果後的14天內未曾與人說話,是化於他化自在天宮中所演的華藏海會境界。

與會者皆純大菩薩摩訶薩,以金剛薩埵為上首,沒有聲聞獨覺者。所以不是人間經典。


有發心有興趣可拜讀:

《佛說十地經》(共九卷)

http://tripitaka.cbeta.org/T10n0287_001





佛陀為求半偈而捨身的本生事--雪山偈:

http://buddhaspace.org/dict/dfb/data/%25E9%259B%25AA%25E5%25B1%25B1%25E5%25A4%25A7%25E5%25A3%25AB%25E5%258D%258A%25E5%2581%2588%25E6%25AE%25BA%25E8%25BA%25AB.html


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