【《金剛般若波羅密經》白話講解】(72)

 【《金剛般若波羅密經》白話講解】 (72)

釋一覺 布教師 講述

(以江味農居士所著〈金剛經講義〉為底本之白話簡談)

(下註(*..)者，為諦閱者贅思添附，非原講稿抄本之文)

***

(*南無皈依佛 南無皈依法 南無皈依僧

皈依佛 無上尊 皈依法 離塵尊 皈依僧 和合尊

皈依佛竟 皈依法竟 皈依僧竟

自心眾生誓願度 自心煩惱誓願斷

自性法門誓願學 自性佛道誓願成

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義 )

…

(* ※經的含義_正宗分)

(*〈知見不生分第三十一〉)

◎『須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。』

『發阿耨多羅三藐三菩提心』，這一句經文正是和經初『諸菩薩摩訶薩』相呼應。換句話說，就是發大心的菩薩，就應該『如是知、如是見、如是信解』。

本經前面所說「發廣大心、起廣大行、不取法和不取非法相，以及發心不住、說法不住、得果不住，不住亦不住...」，都是教修行人在知、見、信、解方面要如是如是。

因為以如是的知見信解，才能通達無我法。所以本段經文再開示如是知、見、信、解。

但前半部對這只說發菩提，對心字並沒有說，以便遣離執著此是菩提心之見。

若執此法，便又落在我人等四相上，便不是菩提心，所以應該遣離。

但是到現在已是本經最後了，至此諸法已空相，菩提心現前了，所以此處不說發菩提，而說發菩提心。

修行人應如是知、見、信、解，才不會生法相。

『一切法』，是通指世、出世之境、行、果而言。

本經曾說的「色、聲、香、味、觸、法，身相、三十二相，乃至世界、微塵之境，布施、持戒等，大願大行、廣度眾生，莊嚴佛土，離相、離念、離我見等，生實信、生實相，成就第一希有、最上第一希有，以及得福德、得功德、得成忍，名須陀洹果等、名菩薩、名諸佛、名阿耨多羅三藐三菩提之果」，一齊都包舉在這內面。

『如是』，也就是指上面所說種種。知、見、解三字之義，原無多大差別。但這三字聯在一快說，則意義便各有不同，大有區別，不可儱侗去看待。

佛經中此類句子很多，都應該如是去辨它意味。萬不可不求了解究竟，忽略過去。

但這三字應如何去說明呢？這三個字都是指的''智''。

但是以依止方便不同，所以立三種名。現在簡單說明這三種智：

知，是真諦智。見，是俗諦智。解，是知、見的總名。

總而言之，知、見、信、解，是不生之前的方便。方便修足，便証本不生。

它的功行全在知、見、信、解上。“不生(*得無生法忍)”是它功效。

本不生上，着力不得。(*若)着於不生，便是生了。

*** (*〈知見不生 分第三十一〉_未完) (*下篇73繼續)

…

(*『如是知、如是見』，指的就是不生知見。也就是於所知、所見，不生着取想，也就是''應無所住''的意思。

也指的是需要求多聞、要多讀誦、多參善知識。要知經、見教，以知見生悟，悟有“離煩惱、所知二障” 的''不生知見''境界的道理，而不是落於知見流轉。

如此，自然於讀誦時不以生知見而着取成偏見，聞經見教時自然不以相以想取見。這樣因五蘊而轉成妄的力量就會減弱，自然如是知、如是見，漸趨實相。

例如禪家有云：「思量個''不思量''底。不思量底...如何思量？」

以如此而生信，入信位。以如此思眾生，不以無明業聚之力而流趣，以如此不思量底來解佛語，則不謗佛。

因為，“謗”由思量生、由知見生。

不然，縱使廣聞經教，但若知見橫生，縱使看似靈妙，但若不能契入性體，那不為實信解。

無知見，不足以去知見；着知見，不可以成道功。

見到了，瞭解了，自然就信。見到這個信這個、見到那個信那個，都是流轉信，不是實信。

因為善根力故，無明煩惱頓消，心性轉趨清明，知見所成之隔障漸漸剝離，若得未曾有，自然得生信。

如此所解，是體解，不同於知識上的瞭解。所以得信解、『如是信解』。

入信而為實信菩薩時，知見不生，性體宛然。知我之未必有我，見我之未必無見。

一切內外見、內外想、內外感受，皆因有我而有。以我見我想我受而知內外、山河大地、乃至虛空，都是大我。收之無住於人我，用之體性全彰。

色受想行識，一切惟心造。只因它勝我，所以我不覺境相是妄，若大我得初嶄露，蘊妄自銷融。

日出先照高山，所以以高妙為勝。

待得日頭升起當空，照得平原全景，才知平常心是道。

用收之間，隨緣而行，以不着人我而為願利他，以着於人我而親怨生。皆順悲也。

乘諸因緣，觀得自己福德幾分，知他福德變化。

以不可為而為之，為於無為。以可為而不取着於貪嗔癡，所以菩薩大貪於有此法性可憑、大瞋於有精進可捨、大痴於有不可得之常住。貪嗔痴俱足，法爾如是，煩惱不異菩提。

離貪嗔痴，則不見有菩提可得。以菩提乃不可得之所証，所以貪嗔痴不可得。

離貪嗔痴而見菩提，只是心之化境。如夢中得病，以藥治之，在夢中得病痊。然而醒來才知本來無病，貪嗔痴是夢中病。

因病給藥是對治，未離夢身還須藥治。

螻蟻尚且偷生，此可修佛法之人身之受肉身，怎可輕視而不受藥。

若於此身心、於此山河大地、於一切眾生，若不是於此幻有中，有得個體悟，那如何生信？

信有那體相宛然之佛法，乃可信他有佛性，乃可信三世諸佛。

信此一心與體相宛然之佛性並無礙異，則可發菩提心。

所以然，亦有未生實信之人，能於迷信中，漸次証實信。

明明不瞭解，但還是信，所以說是迷信。

迷信是很重要的，因為幾乎沒有人是一開始就什麼都瞭解的。知後即自棄迷。

以所知所見而評他為迷信，往往也是有不相信有自己所知所見之外的道理在。也是一種痴、一種所知障。也是對所知所見而着取生迷信。

以知而生謗生迷，是為所知障。這時候眼睛要瞪大一點來看比較清楚喔^^

所以都要學應無所住的不着取，的離相、離想。一想，就沒完沒了...

若是實信現前，那就不是如前輾轉思索之漸消，而是通體脫落了...

體解有「應無所住」之「金剛般若」時，方得實信有離詮之無上菩提之佛法。

若非應無所住之証信，那就會以所修得之功，來取証果，於聲聞緣覺之証而入涅槃，取是証。那不為應無所住之般若之信証。那樣的得証，不是証有無上菩提。非正等覺之果。

求無上菩提之信，乃是菩薩信位之無生法，不同於聲聞緣覺位之無生法。

菩薩住無生法忍之信位，於捨於離有波羅密、有無捨無離的無生道理。有布施、愛語、利行、同事的覺意。

又若願同山河大地虛空般之無為而利生，如一草一木一石般之緣住宛然，則有情無情同圓種智。

聲聞緣覺與菩薩，修的佛法一樣，但覺悟不同、作意有別。

如是知、如是見、如是信解，知''無生''而『不生法相』、悟無生而『不生法想』。也就是不生「所知障」、不於法相、法想來取証的意思。

如此，久遠劫來如瀑之識種之見之流，才能涓涓入海，歸復毗盧性海。

…

然而因為我們宿來只思有我之自利，幾乎少有無我之體驗。以持我想而利他之事還有少許，以無我想之成化利他之益，幾乎沒有。

因為如此的我識慳固，縱是悟得應無所住之心境，而暫離我想的入大我識，但因為宿習我執於賴耶中作用猶在，以及與落空的寂寞交織，所以於大我識中起「我應滅度一切眾生」之念。

為利益如我之有無盡煩惱障的眾生，一切他眾生亦有如我般之無盡煩惱障。這許許多多的眾生，歷生累劫來，都曾與我們有緣。

我們與他們相遇的時空，多因為彼此的無盡煩惱無明障而障他有情，有許多恩怨，大仇未報、大恩未償，愛還未盡、怨還未消...有無量煩惱無明等著萌芽，這都是我人眾生壽者的業。

業相還在、業想還未空、未能涅槃。所以「我當滅度一切眾生」，使一切於涅槃法界成清淨緣起。

而若是看破之人，雖知緣生緣滅，雖捨我想，也終非究竟。所以教「當生如是心：我當滅度一切眾生。」

緣起性空，能力度者才是大慈。徒落悲悵，只因福德澆薄，所以須有植福之前行、法供養之加行。

力度，是九地菩薩之加行，是大悲力所成之大慈力。九地又名善慧地。

而這我人眾生壽者相之業，業盡之處如虛空。業未盡也是在虛空中之演化。事實上從始至終都是如空性。

而我們這般凡夫阿賴耶中，無明煩惱之有相無相，如虛空般充塞。虛空無盡，煩惱無盡，空無了期。

若所悟所識之菩提，不是如虛空般之無盡無了期，那如充塞虛空般的有相無相、有想無想的無明，如何得盡？

因為無明是虛空藏中俱生之相，以受生想、以想生受，是非實非真。受想行識也是如此。

所以因無明煩惱所緣聚之眾生相也非實非真，所以得滅度一切眾生已、猶涅槃之現前時，得「無一眾生可度」之實相。所以自知所証乃非實非虛。所滅度者非實、我人眾生壽者亦非實。非實卻又能度，所以也非虛。

若是虛，則滅度得涅槃時，一切歸空，再起不能，宿願亦歸空；

若是實，則滅度已，宿願已償，也是不再。

因為是非實非虛，所以証涅槃時，以宿願力而能隨彼有情生利樂。

如此之以宿願力能隨彼有情而生利樂，是不動地之加行，也就是証第八地之倒駕慈航的大菩薩摩訶薩的相應心地。是為「三摩地菩提心」。

...

回頭看此句，

鳩摩羅什大師的譯本是譯為『須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。』

三藏法師玄奘的譯本是譯為『佛告善現：諸有發趣菩薩乘者，於一切法應如是知、應如是見、應如是信解，如是不住法想。』

相，即所緣之境相；想，即能緣之心想。

以''能緣''之心，去緣取''所緣''之境，是為想相。是''能、所''雙有的情況。

若能緣的心，不緣取所緣之境時，則能緣之心絕待，本來如是。

若能緣的心，不緣取所緣之境時，則所緣之境如義，待而不待，法住法位，皆以無為法而有差別。聲聞菩提以是現前。

能，是知。所，是見。

禪宗有一句話：「思量個不思量底。不思量底如何思量？」

思量，有個不思量的所思、所見。不思量，也有個不思量的心相，也是思所、見所。

不思量底的思量，就是''知''的體性。思量，是其相用。回歸體性，則知思量與不思量的差別心相。

當禪坐修定，定止到不思量時，心相則與前面的思量與不思量都不同，這是更深一層的''知''，是接近體性的知。

若於此時，以捨心，攀在捨心，則會往入定功走去。若不攀捨心，則往明心漸朗去。

這是一路走跟一併走的差別，可交參，沒有哪邊是對的，只跟宿習有關。

前者比較易行，所緣比較窄，後者比較多磨，所緣比較寬。但都需要福德因緣，都要有閒暇，要下很多功夫才能體會到一點點。福德因緣不俱足，都是進進退退。

若是實已佛前發心求無上菩提，則進退都是在求無上菩提的道路上。那就無關進退，只是因緣相、心相。

故，《華嚴》有云：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」。

然而…散亂心還能有佛，也不那麼簡單就是了。

…