【《金剛般若波羅密經》白話講解】(69)

 【《金剛般若波羅密經》白話講解】 (69)

釋一覺 布教師 講述

(以江味農居士所著〈金剛經講義〉為底本之白話簡談)

(下註(*..)者，為諦閱者贅思添附，非原講稿抄本之文)

***

(*南無皈依佛 南無皈依法 南無皈依僧

皈依佛 無上尊 皈依法 離塵尊 皈依僧 和合尊

皈依佛竟 皈依法竟 皈依僧竟

自心眾生誓願度 自心煩惱誓願斷

自性法門誓願學 自性佛道誓願成

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義 )

…

(* ※經的含義_正宗分)

○〈一合理相分第三十〉

◎『須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意云何。是微塵眾。寧為多不？』

微塵世界前面已說過它的意義。但本段重點在碎合這兩個字，就因為他可以碎、可以合，足見微塵世界之相，都是緣生，而當体即空。

事實上法性中本來就沒有這種種相別，所以雖然不斷滅，但決不可執著。

前面雖然多次說到''即非、是名''的意義，但都是對''是相非性''方面說一個所以然。現在約塵界說明它可以碎可以合，則是徹底說明它的所以然。

只要這個道理明了，則一切說即非是名，都可以類推。

『三千大千世界碎為微塵』，就憑這一句話，便可點醒愚痴的凡夫，不可執著世界為實。

何以故。以這麼大的世界都可碎，足證世界是虛幻相，這哪裡會實有啊。假若它是實有，又這(*怎)能碎呢。

由此可以明瞭世界實在是無數微塵的組合之相，除微塵外，別無世界。

發菩提心修行人，應作如是觀，觀照世界莫非微塵，不可執著為實有。但並不是真叫你捶碎啊…

『善男子、善女人』，是指發菩提心的修行人而言，也可說是對我們眾生而言。

『於意云何』，是探驗見地的說辞。以下兩句，是要修行人徹底了解，大至世界小至微塵莫非虛妄，當体即空，不可執著不必貪戀。

◎『甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。』

流通本在『甚多』上面有「須菩提言」，唐人寫經沒有。(*玄奘法師譯本有，有「須菩提答言」。)

答『甚多』，是約微塵的虛相而言，並且是表示它已能了解世界的非實有的意思，以及微塵也不是實有的意思。『何以故』下面的經文，就是說明這個意義。

『微塵眾』的眾字，是集合的意義，也就是說微塵也是集合的幻相而已。

由此也可知道世界之為集合而成幻也是沒有問題的事。也可明瞭非實有了。所以經文說『若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾』。

由此可見答『甚多』，正是所以顯明它為集合的幻相。

微塵何以為集合的幻相呢？須知所謂一個微塵它可分拆為七個極微塵，一個極微塵又可分解為七個鄰虛塵。

虛，就是空的意思，鄰虛，就是現代人所說等於零的意思。所以微塵是集合的幻相，並不是實有。

◎『所以者何。佛說微塵眾。則非微塵眾。是名微塵眾。』

佛陀既說微塵眾，可知微塵也是緣生法。緣生之法，當体即空，但是虛相而已，這就是微塵並不是實有的所以然。

則非，是約一如的法性，來明了它本來是空的。

是名，是約緣生的法性，明了它不無假名。

云佛說，正是顯示覺智洞照，法性本空，法相皆幻的意思。

總之，碎的把它聚集起來名叫合，合的把它散開便叫碎，這就是對待形成的幻相。

所以當這有時，便是空時。小的微塵可合可碎，便是有即是空。如此則大如世界的也可想而知了。

*** (*〈一合理相 分第三十〉_未完) (*下篇70繼續)

…

(*因為這裡在談「諸法如義」，所以又舉色質來說、舉器世間來說。也就是世界是一色質的世界。也就是現代人稱的物質世界。

我們所知、所感知的世界，就是法的顯現。法，就是知或者說感受感知的相對相待所。

我們所知所相待的相對所，是源於我們業力的顯現，也就是是妄的世界。

如義的以世間諦來說，有情世界是色法與心法的組成。所以「法」，包括物質與精神層面。

色法，指的就是物質界，心法，指的就是受想行識的衍待。這是我們這種凡夫所執取的世界。

因為相待的世界，有色法心法的所成，而這所成，是緣聚、是集。所以稱為眾生。諸蘊緣聚而生，是為眾生。

緣聚成單一物質，緣聚成多物質的組成，緣聚成一固定物，緣聚成一人身、六道中之一身，緣聚成一家庭、一社會、一國家、一地界、一空間界、一世界。

這是在講「苦集滅道」四諦理中的「集諦」，是依世諦而說。

而色法的組成緣於一微塵，這一微塵，甚至不是一微塵。若這一微塵是不變的、是實有的，那『若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾』。也就是在佛的眼中，連一微塵也非實有，何況所緣聚之物質界。皆是緣聚之法。

不只物質界如此，精神層面也是如此。也就是受想行識亦復如是。

也可以說，不只一物體本身帶有質能互換的特性，就連物體的組成的最微小分子，這概指為極微塵，它本身也是在質能互換。所以連最微小物質也不具實有。

若是實際認知到如此，那或許就能知「以三千大千世界碎為微塵」的現象了。

當然，我們的觀力精神依持力沒那麼強，光是眼前任一物體要如此觀待，都要耗盡心力的定觀很久才有可能實際開解一點點。或者對於我們這個身體這個受身，要鬆開一點都是幾十年努力也不一定能達，而且越老越沉重。就算好像暫時得到鬆解了，緣聚一現又打回原形。

所以像我這種凡夫，我都是聽說來的，也沒有那種經驗，只增長知識而未增長實相見地的徒落口舌。呃...

以前印度佛教界，甚至還討論到就算沒有''物質''的實體的微塵，在這個非物質的微塵，還是可以用它的上方、下方，左右等方向性來說為微塵，而討論到連方向性都無法確立的「無方微塵」，也就是無方向性的微塵，借以討論微塵的存在與否。這就比較哲學般了。

這個說的有點遠了...千年前就討論到這樣，還真是遠啊^^

總之，對於微塵、對於極微的確立，實有極微，在經典中沒有。但論點中則有些有提到，還有得辯…

微塵、鄰虛塵：

https://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%A5%B5%E5%BE%AE

…

另外話，

以前曾聽有閉關行者，在房內行走，不知不覺就走到了門外。走出門後，才發現門還關著並沒有打開，一時恍惚的不知剛剛是怎麼走出來的，結果被鎖在門外。

或者言談間隨手移動物品的舉起大罄，突然覺得怎麼大罄沒有重量，像是沒有拿東西一樣輕輕一撥就舉起來了。才剛一這麼起念，就又突然覺得手中的大罄太重有點拿不住的只好放下。

這些物質知見感受轉變，或許可解為『佛說微塵眾，則非微塵眾。是名微塵眾』。而才一起念，緣聚便現前有。躲也沒用，不想要有也沒辦法。

但若將心力花在這上頭，那就愚痴了。生死事大，眾生未度，任你神通廣大，還是終墮三有，後世受身如何還未把握還未知呢..

所以上述這樣的世間諦是實義？是如實相義？是諸法如義嗎？

《禪宗頌古聯珠通集》卷第十六，有這麼一則公案故事：

「黃蘗禪師由天臺山，遇一異僧跟他說他們是舊識，便結伴而行。

途經一溪時，逢溪水漲。黃蘗師望溪興嘆，想著要怎麼渡溪。

此時異僧便說我們一起過去吧！

師回：溪水這麼急，要過你自己過。

僧便捲起衣角，如履平地般的走過去，溪水完全礙不着他。

渡溪後，便回頭喊黃蘗師說：過來啊！過來啊！

師便不屑的回他：咄！你這個自了漢，早知你是這樣的人，我早先應當先剁了你的腳筋才對。

僧便讚嘆黃蘗師：你真是大乘法器，我所不及也。

說完僧就消失了。」

這...不科學啊！呵呵。

我們也可以將之視為寓言故事。

寓意在若希志在求異能、求境界，不如腳踏實地。腳踏實地，還當有度化的菩提心才行。不然所謂的腳踏實地也只是自了此生。

總之，若能具備空性的利他菩提心，就算是凡夫在生死輪迴，也不枉此生吧。

黃蘗禪師說早知我就先剁了你腳筋，可能意思是寓指連「云何應住」都不讓你有吧。）

…