【《金剛般若波羅密經》白話講解】(62)

 【《金剛般若波羅密經》白話講解】 (62)

釋一覺 布教師 講述

(以江味農居士所著〈金剛經講義〉為底本之白話簡談)

(註(*..)者，為諦閱者贅添附，非原講稿抄本之文)

***

(*南無皈依佛 南無皈依法 南無皈依僧

皈依佛 無上尊 皈依法 離塵尊 皈依僧 和合尊

皈依佛竟 皈依法竟 皈依僧竟

自心眾生誓願度 自心煩惱誓願斷

自性法門誓願學 自性佛道誓願成

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義 )

…

(* ※經的含義_正宗分)

○〈法身非相分第二十六〉

◎『須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不？

須菩提言。如是如是以三十二相觀如來。』

『於意云何』是探驗見地之詞。前面佛陀對須菩提已有好多次探驗，現在再進一步探驗的原因，是本段不說見，而說觀。

這問的意義，極精細，和前面大不相同。這也正是佛陀恐修行人聽到諸法如義，以及是法平等後，籠侗含混，沒有去深入精微體驗，而自以為一如平等。那末便差之毫釐，謬以千里。

所以須要再探驗再開示。

至於須菩提答問，也有二點重要意義，應該說明：

(一)般若會上，佛陀命須菩提轉教←見《大般若經》。可見須菩提志早與佛心心相印。般若的意趣，須菩提也早已深知。本段經須菩提有時故意表示不知，實在是代眾生請法的。(*非也。實乃佛智難思。就算須菩提深解般若，但佛陀的般若，還是比須菩提所悟更如實深廣。)

(二)甚深的道理，本來沒有可說，現在不得已，於不說中而說之。一人一時不能說兩樣話，所以寄於二人，用問答題來說，則比較將甚深義趣，容易顯明。

依上兩點理由，所以須菩提所說，無異就是佛陀所說(*是如來加持力，而顯現須菩提能說)。

由此也可知道一切經中的當機人，都應該作如是觀。

『如是如是』，假若作答諾的意思去體會，則未免輕視須菩提了。經中所含的深意，也就無法顯現了。

你看！初次佛陀問「可以身相見如來否？」須菩提即答「身相非身相」。

第二次問「可以三十二相見如來否？」須菩提而答「即非是名」。

第三次問「佛可以具足色身見否？如來可以具足諸相見否？」而須菩提都答「不應」。

為什麼這次(*問「可以三十二相觀如來否？」)會突然執相回答(*答如是如是)？

須菩提固然是代表眾生啓請，但是既明瞭在先，為何以後又不明瞭呢？可見於理不合。

所以這如是如是，並不是應諾的意義，而是在說理，所以應該解釋為：如，是諸法如義。是，是一切都是，的意思。

是說三十二相，也是諸法之一。諸法都是真如，三十二相當然也是真如。修行人應如是去體會經義才對。

何以故？(*因為)若領會得性相一如，既不滅相，也不執相，則觀三十二相應身，便是觀如來法身啊。

須菩提的意思是心中作三十二相觀時，本是無相之相。如來觀三十二相，也是相即非相。

今了解其無相之相而作觀，則既非取相，也非滅相，也正是與實相無相無不相的意義相應合。也就是與諸法如義意思應合。換言之，也就是和如來應合。所以須菩提才答：「如是如是以三十二相觀如來。」

這也正顯明既一如實，觀相便是觀性啊！

*** (*〈法身非相 分第二十六〉未完) (*下篇63再繼續)

(*前分第二十，佛陀問須菩提：「佛可以具足色身見否？」「佛可以具足諸相見否？」

須菩提尊者皆言「不也。」皆秉世尊：「具足色身見、具足諸相見，即非具足色身見，即非具足諸相見。是名具足色身、具足諸相見。」

故此處問『可以三十二相觀如來否？』須菩提尊者答『如是如是以三十二相觀如來』。

「佛的色身見、諸相見，是以離色身見、離諸相見的狀態來見色身見諸相。所以說是名具足色身見具足諸相見。」這是須菩提尊者的所見境界，他所了解的佛陀的心地。這表明了須菩提尊者眼中的佛陀的勝見。

在這問答後，佛陀以「我當有所說法？」「我當度眾生？」的問題，來指導「莫作是念」。以此來開慧命須菩提見解、示佛陀的見地。

也就是佛陀對於須菩提尊者眼中、見地中，所得的勝解，再次的予以開破。也就是重明：於勝解亦不着，是般若的見地。

如此這般的對談，打得中的ㄓㄨㄥˋㄉ一ˋ，對得突然。這正是知見微細處的應機。

說金剛般若波羅密經之前，須菩提尊者是代佛向其他弟子教導般若的師範，於般若法，是非常了解的，所以之前能答色身見諸相見的問題。

但在此經中，佛陀又示入更甚深的般若。是於般若、於勝解，都更不令有一絲着處。也就是之後說的「法尚應捨」的部分。

這樣的連般若亦不着，可謂是「直露法王身」了！

所以這裡問「可以三十二相觀如來否？」須菩提尊者答的「如是如是」。

這個如是如是，是指應該如前的「具足色身見、具足諸相見，即非具足色身見，即非具足諸相見。是名具足色身、具足諸相見。」這樣的是，這樣的如般若法。

也就是須菩提尊者以如是之見，來答''應如此觀如來''。應如是的以“見、即非見”，這樣的所見來觀如來、來見三十二相的意思。

這毫無疑問是完全沒有錯謬的般若之見了。也可見須菩提尊者的般若功底，勘為般若師範。

這樣也對應了前面分第十三的雷同問題：「須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？」

前面尊者已答：「不也。世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」

尊者前已知不可以三十二相得見如來，這裡不可能不知。

所以雖兩個問題差別在一個是見字、一個是觀字，但尊者於這裡所回答的「如是如是以三十二相觀如來」，必有前面不可得見之察，也必不違般若法門的理路。

然而如此無錯謬的回答，還是沒達到佛陀的標準。所以佛陀接著說「若以三十二相觀如來者，

轉輪聖王即是如來。」

對於這樣的轉折，我是這麼理解的：若這麼觀見的話，那就好像將如來見成轉輪聖王，而以見落見。縱使是以''見即非見''這樣來見來觀待，還是於所觀生見，而非是更純然的迴心於能觀的不以所觀而生見解了。

這是進一步的由見之觀，導入非見之觀。非色所、非想所、非非想所之觀。這個觀，已非觀待，而只能是純然的覺性。所以更是''於觀迴覺''之離待、之智性，可說是連''有般若''之見也無，是絕超尋伺了。

佛陀以此句，將須菩提尊者引導入金剛藏境地的佛菩提所覺之義。

金剛藏境地的佛菩提所覺之義的''如來''、所見的如來為何呢？

佛於《大乘密嚴經》如此說：

「爾時佛告金剛藏菩薩摩訶薩言：『善哉善哉！金剛藏！十地自在超分別境有大聰慧，能欲顯是法性佛種最勝瑜祇。

匪唯汝今於佛菩提所覺之義生希有念請問於我，有賢幻等無量佛子咸於此義生希有心，種種思擇而求佛體：﹝如來者，是何句義？為色是如來耶？異色是如來耶？﹞

如是於蘊界處諸行之中，內外循求不見如來，皆是所作滅壞法故。

蘊中無如來，乃至分析至於極微皆悉不見。

所以者何？以妙智慧定意諦觀無所見故、蘊麁鄙故、如來者常法身故。

善哉佛子！汝能善入甚深法界。諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。」

金剛藏菩薩摩訶薩唯然受教。」

http://tripitaka.cbeta.org/T16n0682_001

如此妙智慧定義諦觀無所見，是如來之觀。也就是觀時，不是觀那個所見，而是觀那個無所見。

而能如此諦觀於無所見，而說無所見中諸事諸相，這只有佛陀能開示了..

是已，《大乘密嚴經》是釋迦如來於密嚴淨土所說的經、的佛地義理：

啓始云：「一時，佛薄伽梵，住於超越欲、色、無色等想，於一切法自在無礙，神足力通之所遊戲密嚴世界。而此世界非彼外道聲聞緣覺所行之境。與諸修習勝瑜伽者十億佛剎微塵數等菩薩摩訶薩俱。」

以此可知，與佛陀說《金剛經》時是在舍衛國祇樹給孤獨園-即祇園精舍，雖不同時空，但佛陀所入、所住、所見境地，並不因時空而有不同。

密嚴淨土是超越欲界、色界、無色界諸想的境處。非着欲界、色界、無色界諸想所能窺見。

看似雖是超勝世間的祇園精舍，然若有超勝之着，則不為超勝。

所以金剛般若波羅密經，不只說般若，實際密意還說入了般若的金剛藏地境界。是在三界內顯超越三界之境。可謂是打破虛空界了。

也難怪須菩提尊者以般若見地來回答「如是如是」，佛陀卻說「若如是，則轉輪聖王也成如來了。」

佛陀於此說金剛經緣處，所表露的，實不只是菩薩因地之般若。

也就是說，在無錯謬中，亦有淺深之義別。

就如「一切賢聖皆以無為法而有差別」般，佛菩提的般若與菩薩的般若與聲聞緣覺的般若，有如斯差別。

然而若於差別有絲毫之着，也就是俗稱的起分別見、染分別，則就不是「以無為法而有差別」，就變成「以有法而有差別」，這樣就成謬見而非般若了。

所以以如此，祇園處所與密嚴處所，有''無差別之同''，有''有差別之相、之緣聚聞眾''。

須菩提尊者於般若無謬解，而佛陀所說般若更甚深。所以《金剛經》還真不是能以世聰知見來理解呢！只能諦聞有如是。

君不諦聞密嚴中佛言：

「善男子！三摩地勝自在金剛藏如來，非蘊亦非異蘊、非依蘊非不依蘊、非生非滅、非智非所知、非根非境。

何以故？蘊處界諸根境等皆鄙陋故，不應內外而見如來」乎。

不應以尋伺內外而見如來，亦不應立以三十二相觀如來。

然而為了不落斷滅、不墮惡取空之故，借以三十二相觀如來。以不着，而薰相應福業。

所以《密嚴經》中，佛告金剛藏菩薩摩訶薩云：「金剛藏！如來常住恒不變易，是修念佛觀行之境，名如來藏。」是觀如來。

《金剛經》云「發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。」

密嚴云此如來藏「猶如虛空不可壞滅，名涅槃界亦名法界。過現未來諸佛世尊皆隨順此而宣說故，若如來出世若不出世，此性常住，名法住性、法界性、法尼夜摩性。」

這個就已說到妙觀察智、已說到成所作智了。

若是要深入說到成所作智，那又是瑜伽瑜祗諸經的範疇了。

…

我個人是認為《金剛經》應該與《密嚴經》參同，這樣更彰其義，更能明白佛地般若之深微。

又若以《般若理趣經》來連接金剛密嚴二經，也是一個方向。)

…