【《金剛般若波羅密經》白話講解】(49)

 【《金剛般若波羅密經》白話講解】 (49)

(以江味農居士所著〈金剛經講義〉為底本之白話簡談)

釋一覺 抄講

(講稿手抄本轉載 講述地點時年不詳)

(字跡辨識不明者以(？)符號暫缺)

( (*..)者，非手抄本原有字，乃諦閱者添附。)

*** (合掌皈敬 獻祈祝)

*南無皈依佛 南無皈依法 南無皈依僧

省視動機

迴

自心眾生誓願度 自心煩惱誓願斷

自性法門誓願學 自性佛道誓願成

念

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義

*** (開始)

(* ※經的含義_正宗分)

(*〈究竟無我分第十七〉)

◎『須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。』

『無我法』，就是法無我。但有一點區別，即：証得諸法一如，則叫法無我；通達一如諸法，則叫無我法。

『通達』，就是見得十分透徹的意思。『若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。』這是佛陀要大家振作精神，仔細的去聽下文，以免視同常識，忽略過去。

(*通達了無我法的有情，名為菩薩。

這是在前面教示了「我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」，對這有所理解之後，以這心境延伸出對菩薩這一名境，所作出的定義。

所以不是“若通達無我法者，是名菩薩”，而是“若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩”。)

○〈一體同觀分第十八〉

◎『須菩提。於意云何。如來有肉眼不？如是。世尊。如來有肉眼。

須菩提。於意云何。如來有天眼不？如是。世尊。如來有天眼。

須菩提。於意云何。如來有慧眼不？如是。世尊。如來有慧眼。

須菩提。於意云何。如來有法眼不？如是。世尊。如來有法眼。

須菩提。於意云何。如來有佛眼不？如是。世尊。如來有佛眼。』

茲先說五眼的名相，再說明五眼的旨趣。

肉眼，是指我們血肉之軀，所具有的眼。依肉體而有所見，名為肉眼。

此眼所見有限，但對外障而言，可看見障內的色，其所見有限，是因為煩惱所障的原因。

天眼，這是由業力所得。如欲界天以福業可得，有由定力而得，色天、無色天，都是定力。並且不並生天，就是在人間，只要修得這定力，便能有天眼，這是指專修此定而言。

若生欲天的天眼，則是由修福業而得。生色天以上的天眼，或是由他種定而得，但都是報得。我們凡夫若能得這天眼，必須修出世法才可得到。

慧眼，是以根本智，照見真空的理--又名真諦。智就是慧，所以名叫慧眼。

根本智有很多名，如實智、真智、正体智、如理智等等，以其能生起“後得智”，所以名根本智。

二乘的聖賢都具足這慧眼，但不及佛的慧眼。

法眼，以“後得智”，照見差別之事-又名俗諦。它也有種種名稱，如權智、論智、如量智等，以得根本智後，方能得到的原因，所以名為後得智。

得這個智的，不但已証真空道理，通一切的佛法，並且也通世間一切的法，以及一切眾生因因果果，起心動念等差別事項。所以名為法眼。但仍不及佛的法眼。

這是菩薩的見地，當然前三種眼，菩薩也具有。

佛眼，就是智無不極、照無不圓的眼，這個眼只有佛有，所以名為佛眼。

古德對這五眼有頌「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼能觀俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照異体還同」。

佛陀說(*在此舉言)這五眼，(*這五問五答)旨趣是如何呢？是借這五眼以說明佛見的圓融意思。

本段文相最奇，突然而起，又陡然而止，平敘五眼，而又不着一字，意義很難領會，必須合上段並讀，才知道是令修行人要通達佛見。所以須合上段並讀。

尤其要注意一點，就是舉一佛眼，便含攝有四眼。現在將其他四眼一一而問，並答都有，這正是說明不執著一見的意思。

◎『須菩提。於意云何。恒河中所有沙。佛說是沙不？如是。世尊。如來說是沙。』

恒河上，流通本有一如字，古本沒有，應該依古本。因為有一如字，大多認為是說譬喻，其實是說實話。尤其本段佛陀所說，是說明大乘佛法緊要的道理，正是佛的圓見。所謂開佛見者，開此。以誤認故，遂致一齊抹煞。一字之差，出入懸遠，真可嘆也。

(*這段解說，師公於原抄上注上「本段須再研究修正」一句。)

『如是。世尊』，這兩句，是須菩提答辞。

本段的意義，是顯明佛眼因洞見一切法差別事相，不壞俗諦。所以世俗既說是沙，如來也隨俗說是沙。這正說明如來是不執異見。須菩提與佛陀心心相印，所以對這點回答說是。

◎『須菩提。於意云何。如一恒河中所有沙。有如是等恒河。是諸恒河所有沙數。佛世界如是。寧為多不？甚多。世尊。』

佛陀為了使修行人，明了這許多眾生妄心，所以以一粒沙為一恆河，廣攝譬喻，所以以許多世界為問，舉此無窮之沙，以數佛之世界，果多否？須菩提亦以甚多答之。

(*由此也可知道，須菩提尊者於佛前聽法，對於佛所言，是如是諦聽，並非以臆測心在解語。所以直答甚多。

若是以臆測心在聽，則一下子想多、一下子想少，思來度去，很難如是聞、如是答。

能容者，能直心；不能容者，總是思前想後，就算如面佛世，也是在求勝出，於疑惑處，又瞻前顧後。裝不了多少法乳，難成容器。)

◎『佛告須菩提。尔所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心。皆是非心。是名為心。』

(*『爾所』。爾，指那。爾所，指前說那如河沙數的佛世界，其中的…)

『若』，如也。『干』，數也。心數雖多，但不出過去、未來、現在(*這三種計心)。環轉鉤連，糾結不了，這無非都是妄心。『諸心』，就是『若干種心』。

這段意思，是佛陀告須菩提說云，不必遠論恒沙世界，就是以你的國土中，所有一切眾生而言，他們各具有一心，但這心有若干種，如來能以清淨的五眼，都可尽能見到，這個緣故是如何呢？因為如來所說的一切心，都是眾生的妄心，並不是常住的真心。只要認識清楚妄心非心，那末菩提本体就可顯現矣，而是名為心(*真心)也。

*** (*〈一體同觀 分第十八〉未完) (*下篇50繼續)

…

(*我們說，我認識這個人，我了解這人的性，所以我知道他。...知道他的什麼？

知道他是怎麼樣的一個人，所以他是怎麼樣，所以會說我了解他。雖然不一定了解他在想什麼，但會說我明白他，知他的意。

而在接觸更久，或者實際相處更久，甚至會說我知道他的流轉。或者反而會覺得說，我根本不明白他，沒真的了解他。

這其中，牽涉到每人微細的業種識，沒讓人明白的部分。

這個，就是慧眼與法眼的作用。人本來就有這些能。

明白，是慧眼，知，是法眼。有所見，是肉眼識。

所以我們的眼見為憑，不只是肉眼、眼根的作用；眼識，是本身就具備肉眼、慧眼、法眼的。

你沒來讓我認識，又怎麼叫我知道我在這裡該說什麼，所謂的人與人之間的認識，還真是有點自來熟，又有點飄渺。

雖說知人知面不知心，但其實還是有一點點知心，知人的心流轉。知流轉，就是法眼。流轉，就是過去現在未來。這也有業相的成份。

過去現在未來，是在一個了知中。過現未來三世，是同於一時，同在當下，以業相而顯知，知過去現在未來於一時。所以三世一如。

腦子裡想的過去、想得未來、認為的現在，在眼見中，並無過去現在未來之界別，所以無壽者相。

這過現未來三世的界別，是時間的世界。時世界，也是一有情世界的範疇，也能以眼見，所以能有天眼。

所以世界，不是只有空間，還有時間。肉眼、慧眼、法眼、天眼，交融為五蘊世間。

但我們的這種知，是狹隘的，不是佛的廣大。是相上起見的，不是性地無相之圓通，不是覺悟之見，所以不成佛眼。都有妄情在計度著。

因為輪迴於見中，識見堅固，認取如此，所以成剛強眾生。

我們的剛強頑冥不化，不是一天兩天、一世兩世而已...是無始劫來，都如此頑冥。

別以為這輩子學了一點佛法，聽了一點道理，認識了哪位大師，讀過聽過哪部經典原理，就改變了什麼。在這頑冥的根基前，多世修行，還是剛強難化。

一佛一佛的出現於世，一生一生的出世在有佛教文化的地方，還是諸佛難度。

所以，若有人讓你啓悟了什麼，讓你突然想要改變點什麼的不在那麼頑冥，這因緣要把握、要珍惜。別老用自己的頑冥來覆蓋點點滴滴的所見，自作障礙。

諸佛都無法施度的人，釋迦牟尼佛也沒讓你遇到的人，如來常住也影響不了你的人，師父也拿你沒辦法的人；若突然有個契機因緣，裂解了一絲絲頑冥，好像覷得了一點心光...這不是因為你行你能力好，是因為所遺加持力的緣故。

你若行，你年輕應該早就覺悟了。或者說那你應該是以覺悟的狀態來投生才對。

所以，能不迴心嗎？

一開始執染輕時都沒半點悟性升起，突然在染重後，說我在佛教這圈子混那麼久了，應該能覺悟了吧...我現在好像也還不錯，這是我的功德吧！...這不是太沒自覺了嗎？

搞不懂這些人是在貢高什麼...

好吧！沒人要承認，也沒人肯讓我罵，說你頑冥還被你堵回來，不跟你搞禮尚往來不順你禮來貌去的讓你自鞏，還被白眼...；好吧！我承認上面說的這些人其實指的是我自己，大家笑笑的來吧^^

離題了...拉回來：

若能迴心，隨著悟解的程度，知，是漸次增廣的。哪有什麼可停住的知見處。有需要說兩句就深怕犯錯的舉心相見不再從前嗎...

各種計來度去的知見所成力，障來覆去，這磁場還真是令人難生樂想。

眾聚是因為無住才成聚功，聚時計此量彼的妄識叢生，所成聚力堅固，難怪要另教攝心方便。

愛聚、怨聚，都只剩這攝心，就可想而知緣份沒那麼好。

所以所謂知見，是這麼回事。照見五蘊皆空，也是這麼回事。妄情計度所生知見，也就那麼回事。

五蘊，就是色受想行識的會聚緣生，就是眾生一詞的意思。

眾生這字詞的本意，是指五蘊會聚緣生的相、的現象。後延伸成你我他。所以成我見、人見、眾生見、壽者見。

因為妄情計度，所以於見上種種取相、取成心相，而成我相、人相、眾生相、壽者相。

見五蘊空，則達佛見、達佛知見、見淨相。所以是滅度一切眾生。

佛如此見得一切眾生。悉知悉見。如此見得虛空，演在虛空。

是故，佛肉眼見眾生世間種種諸色相、佛天眼見三界六道此世界他世界種種諸報相、佛慧眼見離一切相之智性明相、佛法眼見一切眾生心之流轉因緣成相、佛佛眼見一切眾生本具真如智慧德相。

所以佛眼所見眾生，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。佛如是開佛知見，令我們得聞有如是。

《法華經》云：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世：諸佛世尊，欲令眾生『開』佛知見使得清淨故，出現於世；欲『示』眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生『悟』佛知見故，出現於世；欲令眾生『入』佛知見道故，出現於世。」

佛陀出現於世，一大事因緣，即是為了開佛知見，開佛眼所見，令開示悟入。令我們開佛，開我們的覺性，悟佛知見，而達涅槃彼岸。

這即是《金剛經》說五眼的道理。

以顯的來說，我們能如此知見，猶如是因為日光明照，是在日光明照下，而得知見，在佛覺大日下，令我們生如此見。

以密的來說，在無日的夜晚，能得知見，是因為心光發露。而如此能心光發露，並不是因為沒有太陽，而是黑暗亦是太陽的光相。所以令我們得悟知見。

就如我們平常晴天於簷下暗影處乘涼，雖是影下，猶見簷外日光明照。但因為白天光強，所以不覺簷下為暗；

而夜晚，猶如簷下，雲月夜晚天上的暗，也是所見的光。因所見光暗，而生影想，而見闇暝。

白天夜晚，見無不同，白天夜晚，所見明暗有別。洞然如是，如如了然。則此洞了如然的本見，即本覺，本覺之見，其体性何曾有異、何曾有增減。是障在生增減、是不明暸如此而無明，無明生了相執，相執又令無明轉增轉重。

總結，這篇的五眼，是在談眼說識渺知見，令趣性光、住涅槃地。）

…