【《金剛般若波羅密經》白話講解】(48)

 【《金剛般若波羅密經》白話講解】 (48)

(以江味農居士所著〈金剛經講義〉為底本之白話簡談)

釋一覺 抄講

(講稿手抄本轉載 講述地點時年不詳)

(字跡辨識不明者以(？)符號暫缺)

( (*..)者，非手抄本原有字，乃諦閱者添附。)

*** (合掌皈敬 獻祈祝)

*南無皈依佛 南無皈依法 南無皈依僧

省視動機

迴

自心眾生誓願度 自心煩惱誓願斷

自性法門誓願學 自性佛道誓願成

念

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義

*** (開始)

(* ※經的含義_正宗分)

(*〈究竟無我分第十七〉

◎『須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。則不名菩薩。』)

◎『何以故。須菩提。無有法名為菩薩。』

流通本作「實無有法名為菩薩」，唐人寫經以及唐宋高僧注本，都沒有這個實字，所以應從古本。

『無有法名為菩薩』有兩種讀法：

(一)無字略斷，下面六字一口氣去讀(*「無→有法名為菩薩」)。

經意是說：(*何以故)為什麼不名菩薩耶？(*答)因反言以釋之曰：有法名為菩薩←佛並無此說啊(*所以舉言「無」)。

所以下段緊接著說「是故佛說一切法無我人眾壽四相」，以明有法(*有法之着)便執著我人分別，便違佛說，便是凡夫(*所以不名菩薩)。這是輾轉釋成的原因。

(二)七字作一句讀(*「無有法名為菩薩」)。如唐朝圭峰大師疏注：「無法.名菩薩，豈有我度眾生。」是說尚無名為菩薩之法，豈有我度眾生之相。

義顯上文''我當度眾生''之言，是取着度眾生為成菩薩之法也。(*落於''實有眾生得滅度才是菩薩法''之想，變成''無五蘊眾可滅度時，菩薩法便不成''的對立。)

由此可知，不應取着度眾生意義是如此重要。

換言之，沒有法子(*這樣沒辦法)名為菩薩耳。

(*因為菩薩法不是''有''法，是純性。性空也。)

由此也可了解，古注多明大義，不斤斤於前後上下之詞義語脈。所以讀古注，也應當遣貌取神，善於領會才行。

◎『是故。佛說一切法無我無人無眾生無壽者。』

『是故』，是承上起下的意思。

佛陀為度眾生而說法，所以一切法，無非都是說“一真法界”的義理。

換句話說，就是教修行人除去我執。所以一法都不應該去取着，若取着便是著我人等四相。

菩薩者，就是學佛的眾生，若取着六度等法，怎可名為學佛。何以故，「有法名菩薩，佛無此說故」。

總之，一切眾生''性本同体''，本來就沒有對待之分。所以說眾生，則菩薩也是眾生。說菩薩，則眾生也是菩薩。眾生本來是佛，況菩薩？

而且生本無生，何所謂度。度也是自度，何所謂度生。

所以佛說一切法無我人等四相，也就是叫修行人當觀''同体之性''(*各各都有的是什麼)的意思。

◎『須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。』

菩薩修行六度，無非是上求下化。上求就是只求覺道。但上求覺道就是為了下化眾生，因為菩薩發心，唯一就是在利益眾生而已。

此中所說的病(*“是不名菩薩”的所由)，是病在「作言」和「我當」。

作言←這是動念，我當←就是見執(*執我見)。

這起念着見，全是凡情，怎麼可以名為菩薩？所以經文說『是不名菩薩』。

◎『何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。』

『何以故』，是問不名菩薩之所以然的意思。

『即非』『是名』，前已有解說，茲略之。

『莊嚴佛土』，前曾解說(*前，指的是本經科分前面的〈莊嚴淨土分第十〉的那段科釋)。

但本段所說明之義，與前面不同，這不同就出在『如來說』三字上面。

因為如來說，是說明約性而說的意思。以前(*〈莊嚴淨土分第十〉)舉此為言，是為了顯明“應無住而生心”之義，使修行人知道於不執時卻不廢(*理不廢事)；

現在舉這為言，是為了顯明“應生心而無住”的義理，使修行人知道於不廢時即不執(*事不礙理)。

因為前面所說的是令發菩提心的人，要離相以修福慧；現在是叫行菩薩道的人，於修福慧時，應該心中不能存有福慧之見。

所以前後兩種意義是大有差別。

尤其是更應進一步了解另外一點：佛即是心-所謂是心是佛，土即是地。佛土合起來說，就是心地的意思。

所謂莊嚴者，因為眾生自無始來，本來的清淨心已被一切的染法橫生障礙，本空寂的，已全然紛擾，本來光明的，已全然昏闇；

因此，佛陀教發大願的修行人，應離相離念，將所有分別執著等等凡情俗見，痛加掃除，細細的洗刷，譬如地上障礙之物，不清潔之物，都應該一掃而空，讓地面恢復原來的清淨。

因為這個無以名之，而名為莊嚴，其實哪有所謂莊嚴啊。

*** (*〈究竟無我 分第十七〉未完) (*下篇49「真是菩薩」繼續)

…

(*前段的「我當莊嚴佛土」：

因為菩薩是已成菩薩性了，才是。

『作言』-是我想要這麼做，『我當』-是我應該這麼做。

這還在思作，還在''坐而言、起而行''的階段，還沒到''體性的無作亦如是''的階段。還沒到智慧身的恆是、無為而恆作。

這不是在否定莊嚴佛土不對，不是說應捨棄這麼做、應當棄捨莊嚴佛土的事理。如果這樣想，那就變成斷滅法、非善哉的非法了；

而是說『我當』←這還沒到悟的階段，還有能作、所作，還不是三輪體空的運作。

也隱指「我當滅度一切眾生」與「我當莊嚴佛土」不是分開來做的兩件事。是同樣的「應無所住」時的體同。

當滅度五蘊時，就是在莊嚴佛土，當莊嚴佛土時，就是在滅度五蘊。

是旨在一步到位，令從果地起修，直指性地，不落漸頓。不是使修後得証得果，而使修証一如。

修行時即是以果証在修，証果處是所修行即是証明。

這是很甚深的東西。是「春在枝頭已十分」的心地，不同於境界消長的解行。

大多數人與我，應該大多都是必須經歷無數個春秋、無量的修莊嚴佛土行之後，才能真體悟到原來春在枝頭的道理吧..