【《金剛般若波羅密經》白話講解】(47)

 【《金剛般若波羅密經》白話講解】 (47)

(以江味農居士所著〈金剛經講義〉為底本之白話簡談)

釋一覺 抄講

(講稿手抄本轉載 講述地點時年不詳)

(字跡辨識不明者以(？)符號暫缺)

( (*..)者，非手抄本原有字，乃諦閱者添附。)

*** (合掌皈敬 獻祈祝)

*南無皈依佛 南無皈依法 南無皈依僧

省視動機

迴

自心眾生誓願度 自心煩惱誓願斷

自性法門誓願學 自性佛道誓願成

念

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義

*** (開始)

(* ※經的含義_正宗分)

(*〈究竟無我分第十七〉)

◎『須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。』

『譬如人身長大』，就是前面曾說過的如有人身如須彌山王的意思。有身如須彌山，方可稱為長大。這是指佛的報身而言。

因為前面已經說過這一點意義，而須菩提又深深了解這個道理，所以不待佛陀說完，便馬上申明這個道理，說『則為非大身，是名大身』。

『是名』，是說明不無長大的身相。『則為非』，是說明既為長大，尚屬數量，就應該離相去看。那麼法身就無邊，也就是絕對的大了。

須菩提不待佛陀說完便馬上申明的緣故，是叫修行人明了佛陀所說的人身長大，就是前面已經說過的身如須彌山王的意思。

以「如」來說，正是說明報身與法身一如的意思。

本段初看起來，好像與前三段沒有什麼關係，其實上三段的意義，得本段意義補充後，就徹底顯明了。

因為約名號、約果德、約諸法，都是說明『如』的意義！也就是所謂法說。

但不過是說明道理，有本段以比喻來補充，以實(？)來証明，那末對上面三段意義就表現更堅強了。這就是有本段的實在原因。

但是修行人若要徹底了解究竟，還是要先明了法身和報身的意義。茲再說明法身報身如次。

法身有兩點意義：

(一)所謂法身，就是清淨的自性，也就是自性法身，或同體之性的意思。

這個有性法身，佛與眾生都具有，但是眾生在障中，不能圓滿顯現，所以約眾生而言，又名「在障真如」或「在纏法身」。

(二)一切諸佛，經無量劫勤修萬行，福慧莊嚴，自性智慧光明圓滿顯現，所以稱為「出障法身」或「出障真如」及「報得法身、法身出障」等。這就是所謂由勤修萬行而得來的果報，也就是所謂果報身。

若約相言，則名''報身''，所以經中說『是名大身』，就是約名相而言；若約性而言，則是「出障法身」。

法身非相，也不落長短大小數量，所以經中說到為非大身。足見報身與法身，不一不異。

一約相言，一約性言，故不一。然實是一身，故不異。

因此，報身也有兩點含義：

(一)是就其離一切障，淨德都滿足而言，或修因證果，自度已完竟。也就是「出障法身」或「報得法身」。

(二)若就其遍一切境，光明普照而言，叫做「他報身」。因為法身現報得之相，原是為了利他，所以叫他報身。

可見自報、他報，也是不一不異。一約自得受用而言，一約令他受用而言，故不一。但仍是一身，故不異。

由此足見各都是假立，亦也足見''性、相''從來是不離的。

◎『須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。則不名菩薩。』

『如是』，是指「何以故，如來者，即諸法如義」這一段經文內容而言。是說佛為菩薩的準繩。

因為佛能如是証者，是由在因地時如是修，所以一切發覺初心的菩薩，也應該如是体會「法法皆如」的意義，「於法無住」的意思。

如是二字既了解，則「如」字便可作''諸法一如''去体會，「是」字便可作''一切都是''去体會。

合而觀之(*如是如是)，便是無實無虛。

『菩薩亦如是』，是指要離相去行六度，做到福慧莊嚴的意思，更應做到「一法不變、一法不執」，如此不變不執，才有做菩薩資格。若不如是，便失掉菩薩資格。

『我當滅度無量眾生』，這與前面曾說過的「我應滅度一切眾生」意義相同。

(*前說「我應滅度一切眾生」，這裡卻說「若是作是言，我當滅度無量眾生，則不名菩薩」。)

佛陀如是說法，是有深意的，是令修行人對讀經聞法必須徹底覺通，不可掛一漏萬，不可執偏概全，不可斷章取義，否則，就是『則不名菩薩』了。

(*沒有發「我應滅度一切五蘊眾生」的心，便沒辦法在色受想行識隨轉蔭增時，有個理性的應對。

也沒辦法在諸蘊轉增而無法滅度時，能有個迴心。

-你以為你行，事實上在遇到難關時才知道不行。

也沒辦法在五蘊滅寂時迴心，而耽於空漠。

-你以為這樣就是，事實上在事過境遷之後才知道不是。

迴心，就是迴心於諸法如義，迴心於無上菩提。這稱為上求覺道。向上一路也。

是於行於不行，都在迴心。

如來者，是「諸法如義」，如來所持悟之阿耨多羅三藐三菩提，於是中是「無實無虛」的；

只知道「我當滅度無量眾生」，而不知「無實無虛」，這樣當然不名真是菩薩。也不是求正等覺者該持的見地。

前問：「善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？」

佛陀答言：「發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：''我應滅度一切眾生''。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」

這裡則說「若作是言：『我當滅度無量眾生』。則不名菩薩。」

這個轉折，是在說明了「實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者」並在說明了「如來者，諸法如義」之後。

也就是：心是執，非心。心入性，則非非心。

所以這是在解心。在說：心是無住的特性，是無常法。發菩提心是為了讓菩提成性的方便。

須達到性常的狀態才對，才是常法，而不是在心的消長上打轉。

不是在心波上鰲首驕求，而是要在體海裡打成一遍。

前提當然是發心，要先願意入這個性海。

若已成性，則就算無作，也還是在增長菩提。

而既然連發菩提心都是無住，那何必在其他心認執呢？如此勝上之法都尚應捨了，何況於非法、非覺心處著眼的管釐之見。

可知佛陀說法是極善巧的。若稍一住法的認定，可能就當面錯過了呢！

或許可說，一開始提醒「諦聽」、善思念之，就已是在強調了要「應無所住」的來學習了。)

*** (*〈究竟無我 分第十七〉未完) (*下篇48繼續)

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