【《金剛般若波羅密經》白話講解】(46)

 【《金剛般若波羅密經》白話講解】 (46)

(以江味農居士所著〈金剛經講義〉為底本之白話簡談)

釋一覺 抄講

(講稿手抄本轉載 講述地點時年不詳)

(字跡辨識不明者以(？)符號暫缺)

( (*..)者，非手抄本原有字，乃諦閱者添附。)

*** (合掌皈敬 獻祈祝)

*南無皈依佛 南無皈依法 南無皈依僧

省視動機

迴

自心眾生誓願度 自心煩惱誓願斷

自性法門誓願學 自性佛道誓願成

念

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義

*** (開始)

(* ※經的含義_正宗分)

(*〈究竟無我分第十七〉)

◎『須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。』

『於是中』，是說縱許如人所說：「如來得菩提」。殊不知如來所得的，僅不過是無實無虛而已(*因為所得覺悟無實無虛，所以如來確實已証菩提，所以許如是說)。『無實無虛』就是「諸法如義」。

(*「無實無虛」即是對''空、有''之見的須進一步超越的確說。

前篇46已對「諸法如義」「真如」，有許多解釋，可再回上篇看。)

◎『是故。如來說一切法皆是佛法。』

『是故』這兩字，論近脈，是承「無實無虛」而來(*因為實相是無實無虛，所以確認了『一切法皆是佛法』的懷攝)。而論它的來源，則是承「諸法如義」而來。

它的含義是說，由於諸法緣生而無實，同一如實則無虛的緣故(*悟了無實，則反而証了這個悟是無虛，不是虛假的)。所以如來說一切法皆是佛法。

(*太強認無實，則反生落寞。也是緣故。)

(*諸法如義的一切法皆是佛法，即「緣起偈」之義。

緣起偈又名「法身緣起偈、法身偈」。有多種翻譯版本。

如《佛本行集經》的沙門法之譯：「諸法從因生，諸法從因滅，如是滅與生，沙門說如是。」大師法之譯 ：「諸法因生者，彼法隨因滅，因緣滅即道，大師說如是。」

《造塔功德經》則說：「爾時世尊說是偈言：『諸法因緣生，我說此因緣。因緣盡故滅，我作如是說。』善男子！如是偈義，名佛法身。汝當書寫置彼塔內，何以故？一切因緣及所生法，性真寂故，是故我說名為法身。」

總的就是：「諸法從緣生，是法緣及盡，我師大聖王，是義如是說」。)

蓋由「諸法如義」，開出無實無虛。即以無實無虛，顯明一切皆是。還以一切皆是，証成諸法一如。展轉相生、展轉相釋、展轉相成，其實都是說明一義。

云何一義？就是「應無所住」。這也是佛法之所以無一不圓(*所以稱圓通)，(*也是)佛陀說法之所以無往不懷的所在啊！

『如來說』三字最要緊，因為(*表示)這是約性而說的。若約相說，一切法只是一切法，哪裡是佛法？

(*就是指從「諸法如義」所出的一切法皆是佛法。也就是証諸法如義時，則悟一切法皆是佛法、皆是覺。)

總而言之，以明''離相觀性，則頭頭是道''。所以《楞嚴經》說「五蘊、六入，乃至十八界，皆是如來藏真如性。」也就是古德所以說「窗外黃花，莫非般若。庭前翠竹，尽是真如。」所以世、出世法，都是緣生。

(*可能還是有無緣慈觀的緣生與體同親密的會生之別。)

只要知是緣生，而看它不異之性、不變的體(*覺空本性)，則一切都是實(*實相)，諸法一如實(*實性)。

否則(*若不如此，則變成)住法發心，住法修行(*世間是世間，我是我)，則佛法也變成不是佛法(*古嘆云如此修行只成''三世佛冤''也)。何況一切法(*即我體性)。

現在(*這裡)說的『佛法』二字，不可着為佛陀所說的法(*因為這裡是約性而說，不是約相而說)。

佛者，是覺的意思，一切法都是覺法者，是說''法法都是菩提''(*枚枚般若)。這是約如義(*見性)而言。

若推廣而言，則凡行世間法時，以慈悲為本，但都是利他、不存利己(*利他之時，來世福德已生，是利他又利己)；

若存行佛法，而為了自己(*謀劃)，或存名利恭敬之心(*貢高尊榮)，則佛法也就變成世法了。要緊。要緊。

(*如《修證義》云「不求彼報謝，唯單被催利行也。」「愚人謂先利他，可省自利。非爾！利行一法，普利自他也。」是「於貴於賤眾生，皆迴利益善巧也。」

也可思究：利他的利，是權有？還是實相？利他的他，是我見？還是離我見？

我利他，能得世間名利、得來世福報，這屬世俗心的利他；我不要如此、我看不起那個世名利，是增上慢心、貢舉心。

所謂無所得心，不是如此的。是如此也無。

無就是摩訶、就是大。

於利他中無-般若的無，就是無所得法的慈-大慈。五蘊了不可得。

於利他中無-慧知本源的無，就是大悲。有情世間同如來體性世界。

所以利他是當下現前了知的，是如此無違。是自也不違、他也不違。這才能迴。

覺者因此於法界名揚，能普利自他。

腦熱的利他，最後才發現無所得，那很容易對之前的利他後悔；應是一開始就以無所得來利他才行。

也有些利他，只是還宿債的業力牽引，一開始很熱情，到還不下了，情緒精神就爆了的情況。都與得失太重有關。)

◎『須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。』

本段是說遣一切法，也就是証成一切法都是佛法。

為什麼說一切法都是佛法呢？約性而言，就是說明不應着相。

現在既說明『即非』便是不着相，則''佛法即非一切法''含義也就明了，所以(*前段)說-都是佛法。

(*都是「諸法因生者，彼法隨因滅，因緣滅即道」，緣生緣滅本身就是佛法、就是道。

惜福惜緣就能再因緣會聚，則是世間諦。)

但是既都是佛法，為什麼又標而名為一切法呢？這是因為不無一切法的假名而已啊！

(*不無，就是非斷滅想，不是硬要認為無，的意思。

「在識不無，離識非有。」有、無，不只是我識的作用，還是離我識的非有非無。

因為非有非無，所以才說為實相、說『皆為』。所以這裡說「不無一切法」。)

是名(*這麼稱呼)，是約相而言，意在會歸於性，故曰『是名』。

(*若不是為了會歸於性，那說有、論無，就只是我識的想蘊，而成無意義思索分別。這樣變成連''是名''都沒必要名之了。

是因為有會歸於性的中道實相-諸法如義，所以有『是名』。)

總而言之，只要你領會得一切法即非，便知它不過只是''假名''(*憑空性中所立名)而已。領會得(*五蘊)一切法''是名''，便知它''即非''真實。

所以不應作一切法去體會(*去執法、去執法相法蘊)，而應作佛法(*覺悟)去体會(*諸法實相)。

這就是一切法都是佛法的所以然。

另外更應注意一點，即非、是名，假若合起來說(*即非是名)，便是說明無實無虛，''空、有''同時的意義。

(*同時，所以空即有、有即空，即''不二''的究竟。不只是有不異空、空不異有而已。

因為「即」，所以於不二亦無得、於不異亦無得，一''得''也無，也就是''非一''。不二亦不一、非一亦非異，此為理即的「是名、非是名」)。

佛陀所以要如此說，就是要修行人於行、住、坐、臥(*平常生活)，二六時中(*時時刻刻)，對境隨緣，都應該作如是觀，並見處處都是道場，事事增長菩提(*不住於法、不住於非法)。也就是所謂「無量印」(*大圓鏡)法門。

佛陀說法，說''理''便攝有''事''、說''性''便攝有''修''(*有持、有行)。修行人對這點應該多多注意，自可多得受用。

*** (*〈究竟無我 分第十七〉未完) (*下篇47繼續)

…

(*雖佛經說了種種分別相、說一切法相，但最後還是在說要有「不應着相」的迴心。

''理''跟''事''，可分開來說，也都可以說得很細；事理可階梯學，但不可分開來認、不應分開來取見。

『一切法』是指除了''我''以外，總名一切法。廣的來說，我亦包含在一切法中。

一切我法，不離「心法」與「色法」二類。也就是十二因緣法中的「識緣名色」的名.色。

色法，就是指色蘊。心法，就是指受蘊、想蘊、行蘊、識蘊四蘊法。皆屬''有法''的範疇。

性質來說：心法是''名''，不是色。色法是''色''，不是名。

這因緣法裡說的''名''，就是識中的見之基。無以名之的部分。

証「諸法如義」時，這諸法就是指『一切法』。「如義」，就是已証已明，也就是悟。悟就是明明白白了知。

好像了解一點，是啟，要啟始明瞭，慢慢要了結無明般。受到啟悟，受到諸法的啟悟的意思。

明了一切''法''為大識中那個無以名之的''名''，此''名''染，則六入生。

名染就是被耳語搧風、被嗜髓着住、被境矇失志...受想行識也漸漸變質不明了了，或者說一開始就無明。所以這樣就不如義、不見如義。隨之，因此無明俱''生''，則慣老遷滅亦輒生無明而蔭轉疊重，越老越難啟悟。

喜的是，若''名''處不無，亦不染生—不染而生，即不生、即不有。則''名法''亦如義的非有。

也就是指''名''是無自性、性本無生的；因為無明之染而生蘊，而以為''名''有自性能自生、以為名能緣生六根塵之執。這並非真的。

所以縱使業力深重，也能有大喜大捨的機緣。

所以究竟而言，非諸法實有自性能生滅，而是本源於「生滅滅已」之道，而說「法性」。這樣才是諸法如義。

所以說「法無自性」、所以說『即非』。

法無自性，便是「法住法位」，所以說『是名』。)

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(*法身緣起偈：

https://zh.wikipedia.org/wiki/%E7%B7%A3%E8%B5%B7%E5%81%88

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