【《金剛般若波羅密經》白話講解】(22)

 【《金剛般若波羅密經》白話講解】 (22)

(以江味農居士所著〈金剛經講義〉為底本之白話簡談)

釋一覺 抄講

(講稿手抄本轉載 講述地點時年不詳)

(字跡辨識不明者以(？)符號暫缺)

*** (合掌皈敬 獻祈祝)

*南無皈依佛 南無皈依法 南無皈依僧

省視動機

迴

自心眾生誓願度 自心煩惱誓願斷

自性法門誓願學 自性佛道誓願成

念

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義

*** (開始)

(*續 ※經的含義_正宗分)

(*〈尊重正教分第十二〉)

◎『何況有人盡能受持讀誦』

『讀誦』，對文曰讀、背文曰誦。合言便是口熟經文，心解經文。

前說無相功德，勝過着相的福德。本分更進一步說明，七宝等物布施的福德，不如持經的福德。所以本分第一段表明「隨說是經」的尊重。

因為隨說是經之處，其中即如有佛在。天道人道阿修羅，都會來供養，就是天龍八部也一定會來維護佛法。

第二段即本段，是表明受持讀誦本經的尊重，因為無上菩提法，都是從本經出來(*諸佛法從般若中生)。

◎『須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。』

『最上第一希有之法』，就是阿耨多羅三藐三菩提法。這個法為究竟覺自証的法，成就這個法，也就可以成佛的意思。

《彌陀經》說：「釋迦牟尼能為甚難希有之事，能於五濁惡世中，得阿耨多羅三藐三菩提。」這個甚難希有，就是第一希有。也沒有再在佛以上的，所以說是最上。

(*所以能在五濁惡世學佛、行佛道，是最慈悲的事。

因為發願者猶如蓮花不著水、發願成佛者都不想接近五濁惡世，無需刻意迴避，以質性故自然就會自動避開；只有釋迦牟尼憫念五濁惡世眾生，以無得故，發願要在五濁惡世成佛。所以諸佛稱讚釋迦牟尼，燃燈佛授記能仁能寂。

也因為於等覺性中，於淨於濁皆使令入無餘涅槃，所以也沒我捨淨土我要入濁世的憤青般的悲壯情懷，應也不是高倡利他而鄙視自利的摩頂放踵，若是此想，則為我相人相眾生相壽者相，不為覺，不為發無上菩提心。

因為釋迦牟尼沒有這般四相障，所以於五濁惡世成佛，示入舍衛大城，次第乞食，還至本處，飯食訖，收拾衣缽，洗足已，敷坐而坐...是以如常為憫念眾生。所以諸佛稱讚釋迦牟尼，燃燈佛授記能仁能寂。

諸佛憫念眾生，所以發願證阿耨多羅三藐三菩提。以無上菩提無得，所以証得。以證得故，成就淨土。以因菩提大慈大悲根，故淨土能攝受眾生大喜大捨。以播無量無邊眾生得證無上菩提之種因，諸佛成就淨土攝。所以釋迦牟尼稱讚諸佛，說諸佛淨土最為第一。)

『成就』，是指有成就這個法的可能的意思。

『是人』，是指隨說是經，盡能受持(*信受有這個無上菩提，持是信受持有菩提)，以及聞經而能受持，並能隨說(*發自真心稱讚，流露字句叨念如是)的人。

『當知』，是統貫下文。若就本句說，是說如是人福慧双修，自度他度，便能大有成就，不可輕視(*莫輕後學)的意思。

◎『若是經典所在之處。則為有佛。若尊重弟子。』

我國對『經』字含義，本來是解釋為路徑的意思。『典』就是軌則的意思。本經所闡明的，是說發菩提心的不易之正軌，是共遵的覺路。

行此路、依此軌，自然可達宝所。所以本經所在之處，就是寶所(*寶山)。既是寶所，所以佛及一切賢聖，莫不在此。

『若尊重弟子』，有人說本句是指迦葉、舍利弗等諸大弟子，或者是指文殊、普賢諸大菩薩。其實有佛之所在，便有大眾圍繞而為說法，如眾星拱月一樣。

所以這一句，應該是指一切賢聖、菩薩、羅漢統統都包括在內，不必分別是專指某一方面。

(*也指讀誦之人，當尊金剛般若、重金剛般若，當如佛陀的弟子侍佛陀為尊、視法為重般的成為佛子。亦告知諸護法，當如尊重護持佛弟子般的尊重受持讀誦之善男子善女人。)

總而言之，是說明本經的殊勝，處處貴、人人尊的意思。

○〈如法受持分第十三〉

◎『爾時。須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。』

『爾時』，是指前面的話剛剛說完的時候。結經的人在這裡標示爾時，是要修行人領會得本經含義時，便應該馬上行持，不容許有絲毫稍懈。所謂解時，便是行時。

(*不行持之解，只是知識理解，不成實際體會。不實際領會就無法相應。)

又本經中標示『爾時須菩提白佛言』的句子，都是表示另行起點，令人注意。

不過雖是起點，但是仍與前文有關連。

『當何名此經』是說，此經應該安一個什麼名字，以便顧名思義，叫人容易體會的意思。

(*也是標總持義，標示總持此經的大明攝。)

「我等奉持」，『奉』是遵從、依從的意思，『持』就是修持、行持，以及請示持法，以便大眾遵依。

奉持與奉行意義是相同的。但是單說行，便又包含了「自行」和「他行」兩點意義。所以古德解釋持字為任弘。任是擔任，是只自行而言。弘是弘揚，是指勸他人行而言。

但是將行持二字寫在一處，便牽連到前面經文『應降伏其心』、『云何降伏』。即是發大願、行大行，不住六塵境界，廣行六度。度尽無邊眾生成佛，而不取度生之相。以及「法與非法，皆不應取」。

如是層層披剝，越剝越細，結歸到不住六塵、生清淨心。

不住六塵生清淨心，就是應生清淨心(*應無所住而生其心)，及不住六塵生心的縮語。也就是「當應無所住而生其心」做註腳。

以上所說種種義理，都是觀門、行門。也就是皆應奉持。

然則佛陀開示「云何奉持」，已早詳晰，為何須菩提再在這裡復問這個問題呢？須知現在再問云何奉持這一句，是別有深意的：

(一)佛陀所說的法，無不理事圓融。圓融的意思就是說理並含有事、說事便含有理。也就是所謂理外無事、事外無理。所以修行人一定要對解和行這兩方面同時並進。因為解屬理邊，行屬事邊，必須理和解都要並進，才能與圓融相應。

但眾生根性千差萬別，有人能了解便能行，有人雖解而不能行，或雖然在行而未能相應(*會)。

須知解而未行，行而未相應的人，其實未必就能真解。若真能領解，則不待勸便能自行，行也能相應了。

須菩提為了以上這批人能進一步領悟，徹底了解，所以再來請問。這真可說是婆心大切啊！

(二)請問「經名」，便是請求開示前面種種言說章句的總題。則請問「云何奉持」，也就是請求開示前面所說的各種意義，有沒有總持之名、之法。

若得總持，持這個總題，這不是更扼要了麼？

為了這兩點意義，所以須菩提有必要再請問佛陀：『當何名此經？我等云何奉持？』這兩句了。

*** (*〈如法受持 分第十三〉_未完) (*下篇23繼續)

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