【《金剛般若波羅密經》白話講解】(14)

 【《金剛般若波羅密經》白話講解】 (14)

(以江味農居士所著〈金剛經講義〉為底本之白話簡談)


釋一覺 抄講


(講稿手抄本轉載 講述地點時年不詳)

(字跡辨識不明者以()符號暫缺)



*** (合掌皈敬 獻祈祝)


*南無皈依佛 南無皈依法 南無皈依僧


省視動機


自心眾生誓願度 自心煩惱誓願斷

自性法門誓願學 自性佛道誓願成


無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義



*** (開始)


(*續 ※經的含義_正宗分)


○〈正信希有分第六〉

◎『聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。』


『聞是章句』,是指持戒修福的人而言。這個聞字和上文『得聞如是言說章句』的關係相應。聞得如是言說章句,以此為實,才可生信心。


『淨信』,就是實信。何謂淨?就是後文所說的『信心清淨則生實相』(*淨指實相,以實相現前為真淨)

是人切實用功觀照,久久如此修行,一點不著,淨信便生,也就是實相。

(*這裡)這個淨字,不是(*相對)對染字而言,是(*)絕對(*實相現前故絕對。離相對)的淨。


『乃至』,是()略之詞,包括許多功夫不同的人,所以下文說是『諸眾生』。


『生淨信』,有淨念相繼(*未散)的,有多念(*多散又多提起)的,最少限度是『一念生淨信』(持此一念淨信一心不亂,則成淨念相繼)。不過無論功夫深淺,如來都悉知悉見。


『一念』,即起心動念(*也有指念頭,即念動之前的念本態)。『生』(*般若生),就是龍樹菩薩說的「一切法(*原有)不生(*不取時,)而般若生(*當下得清涼)」。可見一定要用功(*參悟),否則不能得生(*也不能得無生)

並且一念相應,即淨念相繼之根。淨念相繼,即從一念相應而來。


“此一念清淨,沒有人知道,但如來能知並且能見。因為淨心是無相,非肉眼所可看見”。此種說法還不是根本道理。須知這句(*『如來悉知悉見』)正是生淨信的註解:


如來是法身,是人一念相應,便与如來心心相印、光光相照,所以『如來悉知』。

這個『悉知』,是性中知,也就是所謂悟徹佛性;

『如來悉見』,是性光照,也就是所謂初開佛眼。

這功夫是非常了不得的,所以古人說「一念相應一念是佛」。既是佛,這個福德還可思量麼?


上兩段經文是對『能生信心,以此為實』作註解。

(*經文)由『當知是人』起..至『已於無量千萬佛所種諸善根』,是說明持戒修福之因。

『聞是章句』起..至『得如是無量福德』,是說明持戒修福的果。

佛陀極讚歎是人,也正是鼓勵過去現在以未來修行的人,趕快發無上菩提心,發大願、起大行,而得到無量福德。


又自『須菩提莫作是說』至『得如是無量福德』,正是對『如是降伏其心』至『則見如來』作註解。

可見本經之文,是處處都相應,脈絡處處都是貫通的。



◎『何以故。是諸眾生。無復我相。人相。眾生相。壽者相。無法相。亦無非法相。』


『是諸眾生』,這句經文包括甚廣。上文一念生淨信,是指修行程度最低的而言。(*其他包括)還有多念相應、淨念相應、淨念相繼的修行人,所以說『是諸眾生』。


『無復』,無復的復字,應該注意:是說是人''我執''已空 (*証達三空中的''人空'',乃至''法空''''俱空'',如來悉知),不復再有。


『無法相,亦無非法相』。是說是人已經沒有法執 (*三空中的''法空'',如來悉見)


四相(我相、人相、眾生相、寿者相), 由執''我相''而起。

佛經裡說四相,意義很多,現在僅說與本經契合的廣狹兩方面來說明一下:


狹義:

就是指執五蘊色身(*指這個肉身,及由此身所起執等等身相),此即「我相」。凡夫統統有犯這個(*執五蘊色身)毛病。

一切忘不了,不但現在,還計及未來,死後或升天、或升大梵天所。謂''補特伽羅(*數取趣-輪迴主體。後被引申為'''')'',因此(*緣由)起種種妄想。相宗(*唯識學)稱這為「遍計所執」。


未來與現在,是對待的,在對待一方面看,是「人相」。

由本身起盛衰苦樂種種,就是「眾生相」。

再計五蘊色身,命根不斷,(*身命識)便是「壽者相」。


以上是就自己五蘊上種種計度(*見地)分別說出。


廣義:

要知「四相」是從''我見''開出。便是四相,合起來就是“我相”。

現在佛陀為何要開起來說呢?這是有深妙的道裡的:


我見就是分別(*''分別心'',指見地落於“能我、我所”的能所二邊。若''分別智''則不落能所二邊)

“執我”便是所謂七識(*我執識。執有我、執有我所。第七識)

起分別(*從無明起)也就是所謂六識(*意識。第六識)


般若是正智,如要實相般若現前,一定要將六七兩識移轉不可。

六七移轉,五識八識便同時轉(*轉識執為智性),所以佛陀不時的說四相(*離四相義)


四相空,我執便空,也就是所謂「人空」。

我相是從身上起執,法相是從法上起執。『無法相』便是''法執''空,又名「法空」。

''非法''即是無、即是空,『亦無非法相』,是空亦空,又名重空(*非非-重,層層解脫的意思),又名「俱空」。


所以般若顯“三空(*人空、法空、俱空)”的道,以遣這個''''為主。(*布施波羅密是遣執的勝方便。)


人我空後,若執法空,還是不行,必須重重遣去(*「重空」),到最後連空也要空 (*空→非空→非非空。非即離也、解脫也。即三空的「俱空」)。所以古德說這個叫作窮空到底。

這個空和偏空(*執於空,又名頑空、斷滅空)大不相同,所以又名第一義空(*第一、最勝、無上)


以上是佛陀要修行人明了(*了悟)所說的法,只要能持戒修福,便能生淨信,並且要以此為實,則四相自然沒有了,就可得無量福德。

換言之,也是鼓勵修行人,若要修般若,便應該如此下手,不可落空(*落於偏空、頑空)

先將非法一面堵住,腳踏實地、躬行實踐(*平常心是道),法相、非法相都不能着,如此用功,自然便可得到受用。



◎『何以故。是諸眾生。若心取相。則為著我、人、眾生、壽者。

若取法相。即著我、人、眾生、壽者。

何以故。若取非法相。即著我、人、眾生、壽者。』


前段經文是從正面解釋明白何以為「淨信」,及何以得「無量福德」,以顯三空道理;

本段經文則是從反面說明必須三空的原故,以便明了絲毫着相(*見上還有無明殼未破),便是分別心(*的緣由)(*即無明),便非清淨性。

(經云:「閻浮提眾生,起心動念,無不是業,無不是罪」。眾生的起心動念皆俱無明之故。)


這是什麼原故呢?因為『凡所有相,都是虛妄』,所以著相,便是逐妄。

逐妄便迷却了真性,真性既迷,依然是一個起惑造業多苦報輪迴的凡夫。這樣如何可得福德?


由可以知道,既已正面說明,為何(*)要反面說的原故。這原故無非是要眾生趕快覺悟,趕快依照本經無住的道理、宗旨,一面勤行六度,一面觀照無相、發生淨信,以資証得三空性體,進入超凡入聖(*解脫)的境界。


除此以外,另也含有防備讀了前段經文的人,起了懷疑。茲分兩點說明懷疑之地方:


()因為我人等相,是從身見起。身為苦本,不應著相,這個道理很容易了解。但是''''則不然。自度度他,一定是有其法,如布施六度,豈不明之有法?有法便有其法之相。

現在明明說無法相,那麼法無相,這個法不是在若有若無之間麼?


()若有身見,勢必分別人我。一有分別,勢必造業受報。所以不應有身見,不應分別人我(*於人我見起分別流轉)

但是''''本非身,其中哪有人我。即令於法上起分別,那便是分別人我。


至於''非法''二字,無異是空的別名。般若空,又哪有相呢?為何又將法與非,與由身見而起的我人等四相,相提並論,統統說無呢?


為了要斷這兩點疑問,所以更要從反面加以顯明 (*因為這種疑,是從『若心取相』及『若取法相』而生)。所以佛陀教人的苦心真是太偉大。


『是諸眾生』,是指上來生淨信、見三空的眾生。


『若心取相』的''''字,要緊。須知心本無相。但相字不必認為是專指色身而言,在這裡是指遍一切境界相而言。

心本無相,若有一種相,便取着了境界,若取着了境界之相,豈不是已經迷了自己的心麼?這正是背覺合塵的樣子,這仍是一個凡夫(*)


因此可以知道取着境相,還是有一個我,所以心若取相,便成「我相」。

而所取的相,是由能取的我而有,猶云人相是由我相而生,故所取的境,便成「人相」。

所起的相,疊起叢生,便成「眾生相」。其相不斷,便成「壽者相」。


由是言之,無論取着何相,便有所取,以致叢生不斷。


所以本段經文便說『若心取相,則為著我人眾生壽者』。『則為』,''便是''的意思。最後一取,便着了。

所以『若取法相』,也就是即著在我人眾生壽四相之上。


由此也可知道,前段經文所說『無法相』,就是所謂不取着的意思,並非畢竟無法、無相。若畢竟無,便是斷滅相了。


至若''非法''固是空的別名,然既取之(*見地認取於非法,落於執斷滅的空)(*有執取)便有能取的我、所取的人,叢生不斷,則四相宛在。所以說『若取非法相,即著我人眾生壽者』。



◎『是故不應取法。不應取非法。』


『是故』的故字,是承上文。因若取非法相,便着我人四相。所以兩邊都不應該取着,也是和上文『無復』等經文相應。以不取則無相,無相方生淨信,則為如來知見,可得無量福德。


總之,佛陀說這幾句話,是教示修行人下手的方法,先要(*人、法)二邊不取,慢慢便能空相,心地也就清淨了。於是也可以而信、而解、而行,到達究竟。就是二邊不着的意思。




***(*14 應離四相_小結) (*〈正信希有 分第六〉未完 下篇15繼續_法尚應捨 何況非法)




(*補特伽羅:

https://zh.wikipedia.org/wiki/%E8%A3%9C%E7%89%B9%E4%BC%BD%E7%BE%85_(%E4%BD%9B%E6%95%99 )



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