【《金剛般若波羅密經》白話講解】(12)
【《金剛般若波羅密經》白話講解】 (12)
(以江味農居士所著〈金剛經講義〉為底本之白話簡談)
釋一覺 抄講
(講稿手抄本轉載 講述地點時年不詳)
(字跡辨識不明者以(？)符號暫缺)
*** (合掌皈敬 獻祈祝)
*南無皈依佛 南無皈依法 南無皈依僧
省視動機
迴
自心眾生誓願度 自心煩惱誓願斷
自性法門誓願學 自性佛道誓願成
念
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
*** (開始)
(*續 ※經的含義_正宗分)
○〈正信希有分第六〉
◎『須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不？』
本經凡安『須菩提白佛言』者，是表示鄭重其事，以所言都是最要緊的地方。
『頗』，是多(*略有)的意思。
『如是』，指上文而言。
『言說』，是指上文所說的法。
『章句』，不是指一章一句的意思，而是羅什大師順我國成語及漢人治經之解說多稱章句。此二字意思，是指上文所說的道理而言。
『實信』，是切切實實的信，實實在在的信，但在此處是指能了解如是言說章句的真實道理。
須菩提此問，是重在實信。也就是示修行人，對如此言說的章句，必須生實信方可。
◎『佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。』
『莫作是說』，是指佛陀堵塞須菩提的口而言。叫他不要作如此說法，因為不但現在大眾能生實信，就是如來滅度後，至後五百年，只要有人能持戒、修福的，對於這章句，也能生信心。甚至以能生信心，也是因為這章句有真實的道理。
『為實』，是說能明瞭此經的道理，從此用功，所以能生信心，也全恃此為實。
古來許多大文人，看了很多佛經，並且看了很多遍。假若問他修行的情形，則一點也沒有，這就是沒有『以此為實』的毛病。
這『以此為實』，也正是佛陀答須菩提的所問。
須菩提之問，一是令修行人須生實信。一是顧慮這個很深的道理，不是大根器的人不能實信。
佛陀堵塞須菩提的口，也含有三點意義：
一是不可輕視眾生，後五百歲還有生實信的人，何況現在。
二是不可阻人善念，使修行人生退屈心。看下文『於無量千萬佛所種善根』，這一句經就可了解。
三是只要持戒修福的，他便能生信。
以上三點不過是簡單說明，其實更含有深意。
『莫作是說』這一句經，是正對宏揚大乘佛法的人而言，不但是對當時，並且是對後來宏揚大乘佛法的人而言。不但是警誡須菩提不可作如是說，就是現在修行人也不可如是說。
佛陀的本意，是要竭力宏揚般若法門。金剛般若是須菩提啟請。以前八會，須菩提尚代佛陀宏揚宣說，可見須菩提是宏揚般若的人。下文屢說『有能受持讀誦，為他人說』，佛陀希望宏揚般若，於此可見一斑。倘作是說，豈是宏揚的本意？
但宏揚般若，實在不容易，所以我國自宋朝以來，禪宗大德，見般若實在難修，大多不願講。但佛陀對這點早已預料到，所以以''莫作是說''來教誡。
講般若所以會反墮偏空等毛病，實在是代佛講經說法的人所用的方法不善巧，解說不夠圓滿原故所致，並不是听法的人有过錯。
須知般若正是佛種。本經云：『一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出』，假若對般若不講，則般若道理，永遠不會明白，豈不是斷了佛種麼？
所以應該竭力去宏揚般若，所以下文也有『荷擔如來三藐三菩提』這句經文。
『如來滅後』，滅就是滅度。滅度有兩點意義：
(一)根本義：是指不生滅之心。所謂「生滅滅已，寂滅現前」，名為涅槃。後來借用，凡一切佛菩薩圓寂，都叫入滅。
(二)是指佛陀的一切生滅相既滅之後。其實是應化身滅，如來是法身，為何說滅呢？這是有深意的。
佛陀因為要修行人了解，特別說如來滅者，有三點意義：
(一)報身、應化身，都是相。滅者是報身(*修成)、應化身(*緣成)的滅。
如佛陀的穿衣吃飯，是示現凡夫相的滅、應化身的滅。報身也是從法身顯現，既有顯現，也就有滅 (*如〈法身偈〉所示)。
在這裡不說應身、報身滅的原因，是明明告訴修行人，如來不復再現應身、報身了，要修行的人警覺。
更要(*令)明白如來所顯的應身、報身，還是生滅，也就是所謂『凡所有相，皆是虛妄』，何況我們的臭皮囊？
又我人的身相，生不知其所以生，滅不知其所以滅，這完全為業力所牽，自己不能作主。但是如來則不然，雖應身、報身是生滅，但自己可以作主，要生就生，要滅就滅。
我們每人都是有如來藏，所以應該趕快回到本來面目。
(二)証得本性就叫如來，但是法身無相，如何可見呢？
其實可見者就是相(*皆是法身相)，就是菩薩所見，不過是法身所現起的報身而已。凡夫所見，是法身所現起的應化身。
然倘能見應化身、報身之非相者，則見如來。
所以要見性，是要從非相而見，不可入於斷滅。
因此警誡修行人，見如來已不容易，一定要勇猛精進，去証得之。
須知，修行人要見如來，應當從性上去求。
說到性，則我与如來，自他不二，能在自己的性體上理會一些，便是見如來之機。
(*若是未解我執為何，而說我與如來自他不二，則成妄獄。一線之隔，還須琢磨。解我執，還須發廣大心，消融自他人我。)
(三)如來的報身、應化身還是入滅，還是相。但不是永遠滅，還要示現。須知報身、應化身仍是法身的影子。
吾人既知法身不滅，則報身、應化身又有示現机會。古來有見丈六金身的，有勇猛精進，如羅漢之見千尺佛身的，有見如須彌山之大身的。這就是菩薩所見的報身。如智者大師註完《法華經》親見靈山會上，儼然未散，都是証明這個。
依此可以知道：
第一點是說明如來不再示現報身、應化身，是令修行人要警覺。
第二點是要修行人知道，若要見如來，就一定要在自身上用功夫。
第三點說如來不滅，祇要用功，尚能見到。
『後五百歲』，歷來有三種解釋：
(一)是對如來滅後而言，換言之，是指如來滅後的五百年。
(二)以如來滅後第一個五百年為前，第二個五百年為中，第三個五百年為後。
(三)說如來滅後第五個五百年。因為正法(*期)、像法(*期)各一千年，末法(*期)為一萬年，這『後五百歲』正是指末法的初五百年。
『以此為實』，是指能持戒修福的人。這有四點意義：
(一)般若是妙智慧，慧是由定生，定是由戒生。所以要起般若妙智慧，必須先從戒字上用功夫。惟有戒德圓滿，方能離外染。否則心便不能清淨，便不能將心攝在一處，也不可能作觀，更不能生般若。
倘若不由持戒而希望生智，則可能墮入「惡取空」，所以福慧双修，就好像車的兩個輪子，缺一便不行。修行人能如此，才能成兩足尊 (*智慧與福慧皆具足大圓滿。亦指兩隻腳的族類中最尊貴者)。尤其要注意福慧的平等，不可有輕有重。
有人說，只要妙智慧就可以，這是大大的錯誤，殊不知重慧輕福，便缺少了大悲，這萬萬不可。所以佛陀教修行人要發大悲心，原因就在此。
本經開始便說布施，足見修慧不能不兼修福。若不修福，便與眾生無緣。不但無緣，就是修行人所講求的相好，也不能具足。
宏揚佛法的人，對相好二字也很重要，所以佛經中處處說。羅漢之相，便不如佛相好，眾生見相好的，便願親近。
(*相好亦指精神上的報身相。例如某人相貌平平或甚至醜陋，但儼然透露出某種氣質或特質，而使人生親奇感，這也是報身相、法相。)
般若法門，是令人成佛，持戒修福，就是成佛的根基。
(二)持戒的人，很知足，貪欲較少。所以對修般若法門，很少出毛病。
因為修般若一定要離相，貪欲多的人，決不能離相。修福的人深信因果，世間人要得到名利，依照世間法去求；修行人則照佛法去求。所以深信因果的人，決不(？)偏於斷滅相。
不住於相，以持戒的人為最宜；不入斷滅相，則以修福的人為最宜。
(三)前文說發心行般若，應該去行布施，布施就是捨，持戒修福的人便能捨。
持戒的能捨世間之欲求，修福的則能捨自己的財產精神，這正是合般若的道理。
(四)修此法門，宜先將非法相一門堵塞，持戒修福正是堵塞非法相。祇要再在法相上，久久觀照，在法相上不取着，就一定有成就。
可見持戒修福，無異是指般若法門的人，也可說就是對一般修行的人而說。因為學般若，一定要「諸惡莫作、眾善奉行」。不作惡是戒，行善就是福。
『能生信心』者，以''信''為入道之門，必須如此實行，才能入門。否則單是講講說說，是不能入門的。
有人說持戒修福，是修般若的根本，先堵住偏空，這是不成問題的事，但仍有疑問。
經中明明說『以此為實』，但持戒修福的人，智識究竟還是不足，何能明了本經的真實要義呢？這有緊要道理在。因為可蒙佛陀加被。
這類人是佛陀揀定的根机，若能依佛說，持戒修福而行，必蒙佛陀加被，即能以此為實。
修行人的行住坐臥，時時刻刻，都求三寶加被 (*求三寶加被，就是持皈依戒)。無論修何門功夫，莫不如此。即講經的時候(*講經者)亦須平時知見拋開，求三寶加被。
若離此觀念，便是未起信心。
***(*〈正信希有 分第六〉_未完) (*下篇13繼續講''信'' 及 般若與淨土)
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(*〈法身偈〉：
兩足尊：
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