【《金剛般若波羅密經》白話講解】(05)

 【《金剛般若波羅密經》白話講解】(05)

(以江味農居士所著〈金剛經講義〉為底本之白話簡談)

釋一覺 抄講

(講稿手抄本轉載 講述地點時年不詳)

(字跡辨識不明者以(？)符號暫缺)

*** (合掌皈敬 獻祈祝)

*南無皈依佛 南無皈依法 南無皈依僧

省視動機

迴

自心眾生誓願度 自心煩惱誓願斷

自性法門誓願學 自性佛道誓願成

念

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義

*** (開始)

※經的含義

( 續前04_ 序分〈法會因由分第一〉

◎『如是我聞。一時。佛在舍衛國.祗樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。』)

『佛』的定義是''覺''的意思。眾生因為不覺，所以才墮入地網，被六賊煩惱所戕害，生死不已。

只聲緣二乘發心者，只自覺，出離生死，而沒有覺他的願力，屬於消極者、自了漢。發心菩薩雖能自覺、覺他，但是覺行仍欠圓滿。只有佛能自覺、覺他，覺行圓滿，而達到究竟(行)。可見佛與眾生不同的地方，只是能不能究竟自覺和能不能究竟覺他這方面。

說此金剛般若的佛，是我們娑婆世界的教主釋迦牟尼佛。他示現於當時的印度迦毗羅城，為淨飯王的太子。二十五歲出家，六年苦行，在菩提樹之下妙悟無上正等正覺。之後遊布說法四十九年，並示寂於尸羅大城郊的婆羅雙林間。

佛有三身，常住不變的法體叫法身；歷劫修行，具足三十二相、八十種好，叫報身；方便度生，隨類顯化之身，叫應化身。

法身為體，報身為相，應化身為用。佛陀雖然已經寂滅，但不過是總攝相用而歸於常住不變的法身本體而已，其實並沒有滅。

『舍衛國』是地名，在印度西北部，拉普底河南岸，原名懦薩羅國，舍衛城是它京城之名。

『祗樹給孤獨園』是佛陀說法道場之一，本經便是在該處宣示的。位置在舍衛城的近郊。

這個名稱由來，是舍衛城內有一位長者，名須達拏。他樂善好施，常以財物施捨給孤獨無依貧苦的人們，所以被稱為給孤獨長者。

他本來是信奉外道的，因偶然機會在王舍城中聽佛陀說法以後覺悟，於是想在舍衛城附近，選擇一處環境清淨的地方，建一精舍，便利佛陀安居說法。他看上的這處園林是祗陀太子的。後來便成了長者出資買下園林的土地，供給予佛陀，而地上物樹木還是祗陀太子所有，並由祗陀太子供獻予佛陀，所以之後該精舍處被稱為祗樹給孤獨園。

『與大比丘眾千二百五十人俱』，比丘是梵語，譯為乞士，有兩種意義：

(一)向諸佛乞法，以返妄歸真。

(二)向世人乞食，以降伏我慢。

道行高深的比丘，別尊稱他為大比丘。

千二百五十人俱，是耶舍長者之子與朋黨五十人，優樓頻螺迦葉師徒五百人，那提迦葉師徒二百五十人，迦耶迦葉師徒二百五十人，舍利弗師徒一百人，目楗連師徒一百人等。他們原先都是信奉外道的，後來蒙佛陀教化才皈依，他們都和佛陀住在祗園精舍(乃常隨眾)，後來都証果位。

◎『爾時世尊。食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。』

此為別序，又名發起序。是序(敘)述本經發起的原因，並為正宗分的前導。換句話說，是佛陀就平常生活中，如穿衣、喫飯、走路、坐臥等，以無言來說法，啟示修行人向日常生活中，識取本來面目。

『爾時』，是指佛陀和他的弟子等，在祗園精舍的時候。

『世尊』是佛陀十個名號的總稱。因為佛陀的智慧和福德為一切世間所尊仰，所以總稱世尊。

『食時』是吃飯的時候。佛制以日正當中時候為吃飯的時間。據藏律中記載，食時有各種解說，現舉數例說明：

丑、寅、卯為諸天食時。辰、巳、午為人間食時。未、申、酉為畜生食時。戌、亥、子為鬼神食時。

又據《增一阿含經》說：

佛陀弟子迦留陀夷，因為他身形高大皮膚很黑，有一天晚上，他出去乞食，適逢下大雨，有閃電。有一孕婦，從昏暗天空打下閃電景況下，突然看見渾身黑色的迦留陀夷，疑為是鬼，以致驚怖過度而致流產胎墮。佛陀知道這件事以後，便制止眾弟子，從今以後不得過中午乞食，並且不得預先乞食。

此處還有四點含義：

(一)節約乞食物，憐恤貧困。

(二)節減乞食時間，以便積極修行，增進道業。

(三)減少塵勞，多習淨慮。

(四)夜間乞食，視野不佳，恐怕腳下易誤傷生命。

(諦註：記得好像另還有一說是佛陀昇天宮為母親說法時，一開始依人間食時用膳，但因人天時速不同，在天宮人眼裡變成佛陀常常在吃東西，不好打擾。以此為緣，便說日中一食事。)

『著衣』，就是穿衣。佛制的衣有三種，總名為袈裟。袈裟是梵語，譯意是雜色、或壞色。是表示修行人不着於色，是令人不起愛慕的意思。

這種衣服都是以若干方條塊布聯綴而成的。一種是以較大的布塊，聯成五條，叫做''安陀會''衣，是貼身穿的，所以又名為內衣；一種是以較小的布塊聯成七條，名''鬱多羅僧''衣，是穿在安陀會衣上面，又名為上衣；一種是以更小的布塊，聯成九條至廿五條，名''僧伽梨''衣，是佛制於出入部落、城中，或陞座說法時所穿用，所以又名為大衣。

佛陀去舍衛大城乞食所穿的衣，當然是僧伽梨大衣。

『持缽』，梵語叫缽為羅，譯為''應量器''。是佛門盛飯食所用的一種器具，大小有一定相應的容量，以表示無貪。佛陀所用之缽，是四天王所供獻，為過去維衛佛(毗婆尸佛)所留下的紺琉璃缽。

著衣、持缽、乞食，都是戒律。佛陀如此，是以身作則，就是要修行人應該嚴持戒律的意思。

佛制乞食的道理，是非常微妙的，但是一般人對這個問題，大都缺乏正確認識。甚至有提出下面兩點質疑：(一)疑與一般討飯的乞丐無差別。(二)疑眾生若都學佛，誰來做施主？豈不都要統統餓死？這兩點我們應該弄清楚：

我們應該明白眾生的大妄，莫過於執著我相。執着我相的極處，便是愛富嫌貧，誰肯低頭下氣？就是一時為生活所困，不得已而行乞的丐者，莫不一時一刻都抱著''化子拾金''的妄想。

佛陀悲憫眾生，以本非雜食之身，示現乞食；著壞色衣，以示無染；持應量器，以示無貪。儼然像個極平凡的人，不着一點佛相。

是以破除我相的極則，施不言的教，以化眾生。使我相之應離，染貪之應去，久久薰陶，最後自可解脫。

這種以教而不言教，是離於法相；雖不言教而教，是離於非法相。如此諸相均離，則三空彌彰(無諍三昧)。這豈是尋常屈於生活的乞丐，所可做到的？又豈是一般(？)迷途的眾生，所能輕易學得到的？如果眾生都學到佛陀這種離相境界，則平等法界，當下即是，無不如如了。

又佛陀示乞食，儼如凡夫，還有一種含義，是不變隨緣。雖儼如凡夫，實與凡夫不同，是隨緣不變。這就是二諦現融的中道。

前面時，''如是''等句，對這點已表現了這個道理。現佛陀再在尋常日用間，又實踐其事。前後印証，便是所謂無為而有為，有為而無為，理事無礙。這那裡是專對諸佛菩薩作榜樣，又豈是教化一般凡夫俗子呢。

另外還有一個十分重要的問題，一定要了解。佛制的乞食，原來是為了破除我相，降伏憍慢，遠離染貪。如果但取其事，而昧於其理，雖然仍着衣持缽，照樣乞食，心裡不免生起了''我持佛戒，應受供養''的動念。以這種心理態度每在人前裝腔作勢，故意表示與眾不同地方，如此則反着了乞食的戒相，與一般凡夫俗子為生活所迫而乞的丐者，就沒有什麼差別了。

『於其城中，次第乞已』，並不是在這舍衛大城，挨戶乞遍了全城，而是不越貧趣富、捨賤從貴。而是以平等心，行平等乞，適量，適可而止的意思。

次第乞食，另外含有兩種意義：

(一)外無施者之相，內無貪慢之心，對所施受來的食物，也不起好壞的分別心。這就是所謂三輪體空的意思。

(二)使眾生共同來供養，使大眾功德圓滿成功，這就是所謂入無量心。

『還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。』是佛陀從舍衛大城乞食事畢，回到祗園精舍，吃罷了飯，把衣缽收拾妥當，洗清了腳，安置好了座位，就安閒的坐下來。

我們從這一段極平凡生活寫真來看，好像是很平凡的，其實不簡單。

因為凡夫自無始以來，便失卻了本性，每天奔走衣食，還要處理其他事務，並不以足矣為滿足，甚至妄生事端，惹起許多不必要的煩惱，從來不曉得如何去返本還元，知足常樂，得休息的道理。

飯食訖，收衣缽，就是佛陀教化你把過去的一切，如同一面鏡子一樣，隨照隨了，不留一絲痕跡。洗足已，是教化你要清淨身業。敷座而坐，是教化要以定慧作觀，得大自在。這就是佛陀所以異於尋常的生活地方，並且始終在說法的四十九年中，保持不變。

因為穿衣、吃飯，是極平常的事情，般若波羅密極不平常的妙道，以極平常的事，行極不平常的道，這樣就平常而不平常、不平常而平常了。

這也就是''不一不異''的中道。

因為不是如此，便不能啟發眾生，對般若波羅密發生歡喜心，不驚，不怖，不畏，而自然契入，達到究竟境界。

***(〈法會因由 分第一〉完) (下篇 06 正宗分〈善現起請 分第二〉)

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