【《金剛般若波羅密經》白話講解】(04)

 【《金剛般若波羅密經》白話講解 】(04)

(以江味農居士所著〈金剛經講義〉為底本之白話簡談)

釋一覺 抄講

(講稿手抄本轉載 講述地點時年不詳)

(字跡辨識不明者以(？)符號暫缺)

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(*南無皈依佛 南無皈依法 南無皈依僧

省視動機

迴

自心眾生誓願度 自心煩惱誓願斷

自性法門誓願學 自性佛道誓願成

念

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持 願解如來真實義 )

***

( ※ 經的含義 前說)

經文內容係依(*古本)南唐道顒大師石註(通稱柳公權書)為張本(*所以與現今流通本，有幾字的差異)。

雖以通俗文字解釋，但對歷代古德疏註含義較佳者，均一一採取，俾內充比較充實。並且依梁昭明太子，仍科為三十二分。

(？)一般佛經，通常編列為序分、正宗分、流通分等三部分。筆者亦不例外。

「序分」又分為通序與別序：

通序文是〈法會因由分第一〉部分經文。依大智度論解釋此序之文，為說明六種成就(事)，因為經的結集必須具備六緣才克成就，茲將六緣簡單註明一下：

『如是』是信成就，『我聞』是聞成就，『一時』是時成就，『佛』是主成就，『在舍衛國祗樹給孤獨園』是處成就，『與大比丘眾千二百五十人俱』是眾成就。

通序以信為主，所以又名証信序。

別序是從〈法會因由分第一〉經文之『爾時世尊食時......敷座而坐』這一大段文，全部係佛陀在說無言般若，也就是本經的發起序。由無言般若，而發展出文字般若及觀照般若、實相般若等事。

(無我獅子具音聲)

「正宗分」自〈善現啟請分第二〉至〈知見不生分第三十一〉所有經文。

「流通分」即最後的〈應化非真分第三十二〉所列經文。

※經的含義

序分〈法會因由分第一〉

◎『如是我聞。一時。佛在舍衛國.祗樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。』

『如是我聞』，是佛陀臨入滅的時候，囑咐阿難尊者必須安在一切經首的一句話。這意義非常重大，古時大德對這點都有很詳細的說明。

據記載：阿難尊者在結經的時候，一登法座，就身光如佛。(加上阿難與佛陀是堂兄弟，面貌極像) 於是大眾疑是佛陀重來說法，或疑是他方佛來，或疑阿難者成佛。以後阿難尊者開口便說：如是我聞。大眾才把所有疑問消釋。

因此，我們對如是我聞，可作另一解釋：是阿難尊者對過去現在以及未來修行人，永久負責的信約。並不是專對當時參與結經人的保證。

因為''信''是道元功德母，長養一切諸善法。聽經聞法，必須先在心理上撤除所有疑障，建立起信的基石，才能和法理相應呼合。''如是''就是斷疑生信的法寶，所以安置在一切經首，作為先鋒。

因為''如是''的意義就是理體，眾生雖有此本具的理體，但是執有虛妄諸相，有為造作，輪迴生死，無不為是。本經佛陀宣示的宗旨，就是要修行人離諸妄相，出生死迷、達於本覺。由不如是而如是的真實可信的真理，這種真理，只有佛陀可以說，所以''如是''是對''法''而言，其所指的法，就是其本身的這個法(本覺)。

如是我聞的''我''，不是色身有相的我，如是我聞的''聞''，也不是心緣流逸奔聲的聞；而是以無相的自性真我，聞如是的真法。也就是所謂「返聞聞自性」。

因為自性本來如是，但須返聞，不必他求。說明白一點，就是不要以我執所起的意識分別，在語言或文字上從事推敲，以解文為徹法，而取於法相。須要離指見月，從清淨自性上，確實體認，並且要不取非法相，也就是用觀照工夫，以始覺合本覺得意思。

譬如我們從''如是''二字的解釋，了知萬法一如不動的本體，不要錯會如是二字就是這個本體，而執持不捨。開口如是，閉口如是，拿起筆也是如是。必須返觀自照，我們每日所作所為，是否不為名動(遷)、不為利動(遷)，不為一切好的壞的塵境所動(遷泯)。只要一有所動(遷)，便是於一真法界，妄見差別而不如是了。

所以我們必須依以上的解釋如是我聞，才能表現出佛陀的大慈悲、大智慧，以及阿難尊者，上承佛旨、下化有情的態度。他不但負責本經是佛陀親身所宣示，並且把經中的要義，毫不保留的說出來，更進一步告訴修行人聞法的要領，使能徹底悟解，痛痛快快的來接受。

『一時』，是指佛陀宣示本經的時候。

有人說：阿難尊者出家皈依佛的時候，佛陀已說法二十年了。為使法藏完善，佛陀復將歷年所說的法，重新說給阿難尊者聽一遍。因為阿難尊者得法、性、覺自在三昧，所以聽說一遍，便能一一了解記住，也就是所謂「佛法如大海，點滴阿難心」！

但是阿難尊者為何忘了佛陀說法的年月日時呢？用''一''字來搪塞責任？這點很重要，我們應該把它弄清楚。

我們知道地球繞太陽運轉一周為一年，月亮繞地球運轉一周為一月，地球自轉一週為一日，又一日分二十四小時，以及每小時又分若干分秒，如此永遠不息的生滅不住。其實這都(含)是(隨俱生之)妄想執着。自性中本來沒有這個(着)。

因為妄執故，不但把目前的空華水月執為實有，患得患實，復追念過去、臆測未來，自墮三際牢獄，而不得自在。實則過去的已經過去了，現在的又剎不住，未來的還沒有到達，就是到達，也是不住。

為使修行人出這三際牢獄，得自在解脫，才用這個''一''字，以表示一功一切、一念萬年的意思。

我們看本經所說「過去心不可得！現在心不可得！未來心也不可得！」便知道這種解釋，並不是無稽之談。

再經中又說「若是經典所在之處，則為有佛。」基此，我們今天研究本經，不是和在祗園會上聽佛陀說法一樣麼？

那麼此時，豈不就是佛陀說法之時麼？此處豈非佛陀說法之處麼？可見這個''時''''處''，是非有非無、亦有亦無了。

我們應當於有處見無，無處見有，才是有無不着的從容中道。所以這個''一時''，是緣起序中表法最吃緊的地方。哪裡是平平的証信而已呢！

…

***(序分〈法會因由 分第一〉--未完) (下篇 05再續)

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諦私補充[ ]：

上述『一時』結語之「我們應當於有處見無，無處見有，才是有無不着的從容中道。」

若更進一步，則如希僊大師所說：

『本末須歸宗 [摩訶大法王]，尊卑用其語。[法住法位]

當明中有暗，勿以暗相遇。[無能着之相]

當暗中有明，勿以明相睹。[無所染之執]

明暗各相對，比如前後步。[請轉法輪] 』

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